Эта книга посвящена памяти моей матери, Кунзанг Дечен, чья жизнь и смерть была вдохновением для всех нас. Я искренне желаю, чтобы читатель принял близко к сердцу драгоценные учения, данные здесь, и использовал их, чтобы добиться освобождения. Чокьи Нима Ринпоче Поймите, пожалуйста, что эта книга- не просто описание состояний бардо. Это- путеводитель, руководство по практике, как в этой жизни, так и в том, что дальше.

     

     

     

     Чокьи Нима Ринпоче родился в 1951 году, около Лхасы, в центральном Тибете. В 18 месяцев он был признан Его Святейшеством 1-6м Гьялвой Кармапой как седьмая инкарнация великого йога Гар Друбчена, эманации Манджушри. Ринпоче покинул Тибет незадолго до захвата власти коммунистами в 1959 году.

     С 1959 года он учился под личным руководством и получал передачи от многих величайших буддистских учителей этого века: Его Святейшества 16-го Гьялвы Карманы, Его Святейшества Дуджома Ринпоче, Его Святейшества Дильго Кьентце Ринпоче, своего отца - Почтенного Тулку Ургьена Ринпоче, Почтенного Калу Ринпоче, Кхенчена Тхрангу Ринпоче, Куну Ринпоче, Кхенпо Ринпоче и Кхенпо Дазера.

     В 1974 году он переехал в Боуданатх, около Катманду (Непал), и помогал своему отцу в строительстве монастыря Ка-Ньинг Шедруп Линг. Позже Его Святейшество Кармана сделал его настоятелем этого монастыря и возложил на него ответственность за физическое и духовное преуспевание монашеской общины. Выполняя желание своих учителей, в последние годы Ринпоче щедро отдает свое время и энергию на обучение людей со всех концов света.

     Эта книга построена на материале учений, данных им осенью 1987 когда - по совету Дильго Кьентце Ринпоче он проводил в Ка-Ньинг, Шедруп Линге семинар по , классическому тексту по четырем бардо Тселе Нацок Рандола. Устные наставления живого мастера особенно драго ценны, так как они являются квинтэссенцией всех учений, полученных им и обычно недоступных для обыкновенных людей. Все мы глубоко обязаны Ринпоче и его учителям за эту бесценную возможность и счастливы разделить эти учения со всеми, в них заинтересованными.

     Я искренне признателен всем, без кого этой книги не было бы: Эрику Пема Кунсангу и Марсии Шмидт авторов английского перевода, щедро делившихся своими познаниями во всех затруднительных местах; всем друзьям, помогавшим в работе над манускриптом; А.Терентьеву и М.Богоявленскому, внесшим ценнейшие поправки, О. Борисову, не жалевшему своего времени, чтобы привести книгу в тот вид, в котором она есть сейчас и конечно - самому Чокьи Нима Ринпоче - за сам текст, совет перевести его на русский язык и внимание и поддержку во время работы.

     Пусть все благо от этой книги послужит пользе всех существ.

     

     БГ

     

     

     

     Есть наставление о том, как нужно вести себя в момент смерти - как. Ребенок узнает свою мать и без колебаний прыгает в ее объятия - это человек, получивший устные наставления по Трекчо или Махамудре от квалифицированного учителя, и узнавший безначальную чистоту. Суть нашего теперешнего сознания - не имеющая никаких составных частей, свободная от умственных построений - это пустотный ясный свет безначальной чистоты. Умирая, мы должны узнать эту пустую суть. Тот, кто узнает такое состояние пустого осознавания в момент смерти, достигает просветления в дхармакайе.

     Наше тело произошло на свет вследствие определенных причин и обстоятельств; конкретно говоря из белого и красного элементов наших отца и матери. Внутри тела есть центральный канал, называемый , похожий на центральную колонну в доме. В верхней части этого канала находится белое , или эссенция, унаследованная от нашего отца. По природе своей оно - как буква ХАНГ, белое и благодатное по ощущению. В нижней части этого канала - красный элемент, доставшийся нам от матери. Красный элемент находится на пересечении трех <нади>, на четыре пальца ниже пупка.

     Форма его называется , что значит подобный пламени. Он красного цвета и горячий, как огонь. Между ними - ветер жизни, жизненная прана, которая не дает этим эссенциям встретиться. Когда мы делаем последний вздох и ветер жизни прекращается, белый и красный элементы встречаются в центре сердца. Во время этого процесса происходят три переживания.

     Первое из них 'называете? , и происходит, когда буква ХАНГ (белый элемент, унаследованный от отца) медленно спускается вниз. Это похоже на медленно заходящую луну. Затем - из места пересечения нади под пупком - начинает, подобно солнцу, медленно подниматься красный материнский элемент. Это переживание называется <краснота> и оно напоминает красный цвет восходящего солнца. Когда два этих элемента-эссенции встречаются на уровне сердца, возникает переживание, похожее на встречу земли и неба. Это переживание переживание - тот момент, когда обычный человек теряет с беспокоящих эмоций!>. Нужно думать: самсаре. Драгоценная Дхарма - лекарство против этих эмоций>. Все уче

     ния, которые мы слышим и понимаем, нужно немедленно применять на практике. Нельзя оставлять их пустой теорией, просто словами; нужно прикладывать учения непосредственно к своей жизни. Силой такого устремления мы действительно начинаем понимать Дхарму. Без этого наша практика Дхармы не является настоящей - напротив, она только углубит гордость и стремление срревноваться. И в этом случае толку от нее будет мало.

     

     Возьмем камень, много сотен лет пролежавший на дне реки и расколем его; мы увидим, что, хотя снаружи он влажный, внутри он совершенно сух. Так же и человек, изучавший,обдумывавший и практиковавший драгоценную Дхарму, но не впитавший ее в свое существо - не может справиться со своими беспокоящими эмоциями. А если мы не можем справиться с ними, мы - как тот камень: влажны снаружи, но совершенно сухи внутри. Вот превосходная мысль, которую стоит всегда помнить: нам нужно практиковать Дхарму в качестве средства против своих собственных беспокоящих эмоций. И нужно начать культивировать эту мотивацию прямо сейчас, а не через месяц или через год.

     

     Чем бы мы ни занимались, гуляем мы или спокойно сидим, мы должны отдавать себе отчет в том, что с нами происходит. Нужно быть своим собственным учителем. Если мы будем практиковать Дхарму так даже если мы знаем всего четыре строчки учения польза будет огромной. Но если нам не удается сделать Дхарму частью своей жизни, она становится пустыми словами - даже если мы очень красноречивы в этих вопросах или замечательно пишем о них. Если Дхарма не проникла в наше сердце и мы не смогли укротить свое сознание, вся наша практика становится бессмысленной.

     

     Другой аспект мотивации - это развитие в себе просветленного устремления бодхичитты: то есть желания, чтобы наши занятия Дхармой послужили на пользу всем разумным существам. Два основных типа бодхичитты называются и . - это желание достичь просветления для блага всех разумных существ. означает на деле применять это желание и придерживаться положительных мыслей, слов и поступков; примером этого служат шесть парамит (великих деяний бодхисаттв). Когда мы совершаем любой поступок, руководствуясь этими двумя типами бодхичитты, эффект поступка во много раз увеличивается и результаты его будут в высшей степени благоприятны. Даже один раз прочитать становится очень полезным действием. А без мотивации бодхичитты даже самый добродетельный поступок не будет до конца полезным.

     

     Из шести парамит первые пять - щедрость, нравственная дисциплина, терпение, прилежание и концентрация - называются обусловленными (или концептуальными) парамитами. Слово означает, что практикуя их, мы накапливаем заслугу, исходя из своей точки отсчета. Шестая - это <праджняпарамита>, и, культивируя ее, мы накапливаем мудрость.

     

     Подходя к любому своему действию (в данном случае - к изучению Дхармы) с этими шестью парамитами, мы собираем два накопления. Это накопление заслуги углубляет наше понимание и способствует реализации двух уровней истины; таким образом мы достигаем двух кайй. Нужно ориентироваться на то, что основа (то, с чего мы начинаем) это единство двух истин; путь - это единство двух накоплений; а плод - единство двух кайй.

     

     Например, когда мы делаем подношение или преподносим дар после получения учений, это - первая парамита, парамита щедрости. .Мы можем поднести цветы или любой другой материальный дар; а можем преподнести нечто, созданное в уме - например, мандалу всей вселенной, с горой Меру и четырьмя континентами. Все это включается в парамиту щедрости.

     Уверенность в том, что у нас - правильная мотивация для обучения и верный настрой - это вторая парамита, парамита дисциплины.

     Третья парамита, парамита терпения - это умение не придавать большого значения своему физическому состоянию. Иногда нам может быть слишком холодно или слишком жарко; или мы неудобно сидим; или лекция идет слишком долго. Тем не менее, не поддавайтесь усталости; поймите, что учения важнее, чем временные физические неудобства.

     Четвертая парамита - прилежание - заключается в том, что мы радуемся обучению и всеми силами стараемся впитать в себя то, чему нас учат. Мы думаем о значении слов, переспрашивая себя: . Жгучее желание все понять и восторг от учений - вот что составляет четвертую парамиту.

     Пятая - парамита концентрации - обуславливает то, что мы не отвлекаемся на посторонние впечатления (такие, как отвлекающие звуки, физические ощу щения и блуждающие мысли). Мы должны только внимательно слушать и пытаться понять значение сказанного. Неотвлечение - вот сердце парамиты концентрации.

     Шестая, праджняпарамита (или трансцедентальное знание) значит, что - в идеале - мы должны слушать, понимая единство двух истин. Другими словами, мы должны понимать относительную истину как зависимое возникновение ( в отличии от самопроизвольного возникновения - прим. пер.), а абсолютную истину - как пустоту. Если мы не можем этого, по крайней мере нужно стремиться к этому: . Подходить к процессу обучения, практикуя шесть парамит - чрезвычайно полезно, и эта польза распространится на все аспекты нашей практики Дхармы. Если же мы будем подходить с шестью парамитами и к относительному, и к абсолютному аспекту нашей практики, мы быстрее преодолеем и пять путей, и десять бхуми - как в скоростном самолете.

     Ключевой момент любой практики - это соедине ние искусных методов и знания, праджни и упайи. Сочетание методов и знания - это самый быстрый путь к освобождению; поэтому он крайне важен.

     Короче говоря, идеальные условия для духовной практики и истинного понимания - это встреча пре -юсходного учителя и подготовленного ученика. Подходя к этому с другой стороны (в соответствии с системами Махамудры, Мадхьямики и Дзогчена), видение пустоты полностью лишено каких-либо умственных построений и реализуется двумя методами

     - преданностью и состраданием. Поэтому в высшей степени важно зародить в своем сердце преданность своему коренному учителю для того, чтобы получить его благословения. Второй метод - это путь сострадания к тем, кто не осознал природу своего сознания и поэтому блуждает по различным самсарическим существованиям.

     

     Итак, существуют два варианта: либо ты реализован, либо ты заблуждаешься. Если ты реализован, то ты - Будда; если ты заблуждаешься, ты - разумное существо. В чем причина и польза реализации безошибочного Видения? Быть реализованным - это понять, что не существует, так что фиксация на самодостаточном и привязанность к нему исчезают. И тогда все, связанное с этим - беспокоящие эмоции и кармические действия, заставляющие нас продолжать блуждать в самсаре - прекращается. означает, что человек освобожден от самсары и, в то же время, наделен многими высшими просветленными свойствами. Просветленный (или реализованный) человек становится примером того, к чему остальные могут стремиться, кого они могут уважать и у кого могут учиться. Вот почему считается, что Три Драгоценности - это то, в чем можно принимать прибежище; то, чему можно доверять.

     С другой стороны, существа, которые заблуждаются, нереализованы и держатся за идею своего , вследствие этого дают возникнуть беспокоящим эмоциям и совершают кармические действия, создавая таким образом страдание, которое будет испытываться в разных областях самсарического существования. Размышляя об этом, мы поневоле испытываем сострадание. Все феномены самсары и нирваны абсолютно, изначально и полностью чисты. В естественном состоянии (в сути) нет таких вещей, как рождение, жизнь, смерть, радость, горе и т.п. Само собой понятно, что по большому счету даже эти слова являются абсолютно несуществующими. Все разумные существа заблуждаются. Они не осознают естественного состояния пустоты, свободного от всяких построений, находящегося за пределами возникновения, существования и прекращения. Их сознание сковано фиксацией, оно - в бесконечном плену пустых дуалистических переживаний. Думая об этом, мы поневоле чувствуем сострадание к мучающимся существам, скитающимся в самсаре.

     Из-за кармических действий, совершаемых нами, мы перерождаемся в разных мирах. В каждом из них испытывается определенное страдание. Вы, вероятно, слышали об этих мирах. Говорят, что есть шесть миров самсарического существования: в адах мучаются от жара и холода; голодные духи страдают от голода и жажды; животные - от рабства и тупости. В мире людей есть страдания рождения, старости, болезни и смерти. В мире богов страдают от смерти и переселения сознания; в мире полубогов - от борьбы и раздоров.

     Вообще говоря, есть три основных вида страдания: страдание изменчивости, страдание страдания и страдание обусловленности. Затем, есть меньшие страдания: неполучения того, что хочешь, столкновения с тем, чего не хочешь, разлуки с любимыми и встречи с врагами.

     Где бы мы ни родились в шести мирах, страдание автоматически присутствует всюду. Размышляя о том, как много страданий испытывают разумные существа, мы всем сердцем чувствуем сострадание к ним.

     Объектом нашего сострадания являются разумные существа; в прошлых жизней все они были нашими матерями или отцами и выказывали нам огромную доброту. Как же нам освободить всех своих - разумных существ? Как нам привести их к просветлению, к уровню Будды?

     Из желания освободить все эти разумные существа, Будды преподали бесчисленное количество различных искусных методов, включая вышеупомянутые традиции Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны. Говорится также, что в учениях Ваджраяны много методов, мало трудностей и что они предназначены для людей с наиболее развитыми способностями. В учениях Ваджраяны основатели Практической Традиции дали много наставлений, суммирующих все ключевые моменты. Так же, как масло является сутью молока, учения о четырех бардо являются сутью глубоких тантр, обширных сутр и всех 84 000 различных учений Будды.

     Обычно, когда люди слышат слово , они считают, что речь идет только о периоде между смертью и следующим перерождением. Когда кто-нибудь умер, говорят: Этот период считается ужасающим, болезненным и трудным. Поэтому, чтобы помочь кому-то, находящемуся в этом состоянии, мы должны зарождать в себе сострадание к нему, молиться за него и совершать благие дела.

     Но состояние после смерти - это не единственное значение слова . - это период между двумя событиями. В соответствии с существуют шесть бардо. Все аспекты жизни и смерти можно отнести к разным периодам бардо. В Тселе Нацок Рандола говорится о четырех бардо: естественное бардо этой жизни, мучительное бардо умирания, ясно-сияющее бардо дхарматы и кармическое бардо становления.

     Тселе Нацок Рандол упоминает, что два дополнительных бардо, бардо состояния медитации и бардо сна, включаются в бардо этой жизни. Эти четыре периода составляют полный цикл.

     Каждый из них будет об яснен в последующих главах с трех точек зрения. Во-первых, каждое бардо будет кратко и точно определено. Во-вторых, будет дано об яснение того, что испытывает человек, находясь в этом бардо. В-третьих, будут уточнены наставления о том, что можно делать с этими переживаниями. И далее Тселе Нацок Рандол об ясняет, каким каждое из этих бардо кажется человеку, никогда не практиковавшему; каким - более или менее опытному практику; и каким - человеку, достигшему в практике совершенства.

     В Тселе Ринпоче проясняет основные моменты этих переживаний в бардо. Стиль у него , потому что он излагает не какую-то одну специфическую систему бардо, а сумму всех разнообразных учений о бардо, устно перецававшихся от учителя к ученику, равно как и скрыгых сокровищ - <терма>. Текст проясняет все эти наставления, располагая их таким образом, что ученый человек может использовать их как базис для подробных об яснений. Вдобавок к этому, начинающий может прочесть этот текст и найдет его вполне понятным. А для практикующего может послужить практическим путеводителем, руководством-инструкцией.

     Английский перевод , на мой взгляд, верен и точен, так что основную часть текста легко понять. Поэтому в последующих главах я займусь важнейшими пунктами замечательных наставлений Тселе Нацок Рандола и местами, наиболее сложными для понимания.

     Имейте в виду, что эти учения - не просто описание состояний бардо. Это - практические инструкции о том, как применять наставления Будд в этой и последующих жизнях. Каждый человек будет переживать разное, что зависит только от него самого. Поэтому мы должны знать различные практики, применимые к каждому конкретному случаю, какая польза будет от применения каждой из них и каковы будут последствия, если не практиковать. Для тех, кто идет по Пути, существует масса драгоценных наставлений. Начинающий должен получить наставления о методах, которые нужно применять в бардо умирания и бардо дхарматы, и начинать готовиться к этому прямо сейчас.

     Обычные люди тратят жизнь в поисках удовольствия и счастья, любым путем пытаясь достичь славы, власти, влияния и материальных благ. Они заняты созданием ситуации, которая, как им кажется, принесет им удовлетворение. Это - цель обычного человека. Практикующий же стремится достичь освобождения в любом из четырех бардо. Поэтому

     уже в этой жизни он готовится к освобождению здесь и сейчас. Если это не получается у него при жизни, тогда, по крайней мере, он сможет освободиться во время смерти или в последующих бардо. Чтобы сделать это, он должен ознакомиться с практиками, применимыми в каждом бардо.

     

     

     

     Есть много способов излагать Дхарму - это зависит от контекста и слушателя. Основная причина об яснять Дхарму - это помощь практикующему действительно практиковать. Существует определенный метод изложения учений и для обычных практикующим и для медитирующих. Один из вариантов его называется ; в нем используются очень простые слова, а также жесты рук и выражения лица - но они указывают на самую суть вопроса.

     По традиции, в Индии существовали определенные методы обучения. Сам Будда, например, учил в контексте >; он также использовал для обучения свои чудесные силы тела, речи и ума. Бодхисаттвы обучают путем шести парамит; шраваки и архаты - путем трех аспектов чистоты. В великом монастыре Наланда пандиты для обучения трактатам использовали метод, называемый . В других монастырях, таких, как Викрамашила, пандиты традиционно учили в соответствии с тремя аспектами чистоты. В этой книге моя задача - учить максимально прямо, чтобы принести немедленную пользу сознанию читателя. Эта польза зависит не столько от красивых выражений и поэтических аналогий, сколько от прямого изложения того, что важно.

     Первое из четырех бардо, об ясняемых в называется ; в буквальном переводе с тибетского - .

     Если говорить о перерождении, то по традиции можно родиться четырьмя способами: из лона матери, из яйца, от тепла и влаги и мгновенно. За немногими исключениями, все люди в этом мире рождаются из материнского лона. Бардо этой жизни продолжается от момента нашего рождения до той поры, пока мы не встретимся с болезнью одного из 404 существующих типов или с одним из 80 000 негативных влияний, которые являются причиной смерти. Период от рождения до встречи с обстоятельствами смерти определяет бардо этой жизни.

     То, каким люди ощущают бардо этой жизни, и то. как они проводят в нем свое время, зависит от того. что и как каждый из них принимает за реальность. У всех нас разные идеи о том - каковы вещи, как мы их воспринимаем и кто такие - те, кто это воспринимает.

     В буддизме существуют несколько уровней школ мысли. Из четырех философских школ буддизма каждая по-своему определяет две истины, субъект, объект и реальность. В соответствии с индивидуальной системой каждой из них, разные вещи воспринимаются как реальные и истинные. Каждая школа исследует точки зрения, уступающие ее собственной, находит и отвергает их недостатки, и затем устанавливает некие положения, которые для себя считает истинными. Поскольку все феномены нирваны, самсары и пути включаются в категории двух

     истин (истины относительной и истины абсолютной), различия между школами заключаются только в том, как именно они определяют две истины. Человек, не усвоивший философских взглядов, особо не думает о различиях между двумя уровнями истины. Но, как только мы начинаем изучать философию, мы начинаем чуть-чуть понимать что-то о реальной ситуации: о том, каковы вещи на самом деле (в отличии от того, какими они кажутся; от того, что для нас - явная реальность). В зависимости от уровня нашего понимания абсолютной истины, мы воспринимаем разные вещи и испытываем разные уровни реализации.

     Давайте посмотрим, как ощущает бардо этой жизни человек высшего класса, с наиболее развитым сознанием. Человек, который проводит много времени изучая, обдумывая и практикуя единство двух истин, быстро продвигается по пути собирания двух накоплений. Это позволяет реализации наступить быстрее и этот человек скоро увидит вещи такими, какие они есть. Самые счастливые (я имею в виду людей самых высоких способностей) видят мир и его обитателей, как спонтанно совершенную мандалу. Что это значит? В соответствии с общими учениями Махаяны, все разумные существа имеют природу Будды (татхагатагарбху), и все пронизано природой трех кайй. В соответствии с системой Ваджраяны, все, что появляется и существует, обладает божественной природой, все звуки - мантра, и все, происходящее на уровне мысли, является проявлением изначальной пробужденности. Человек с высочайшим интеллектом осознает, что так оно и есть. Не то, чтобы он должен был создавать мандалу бо жеств, мантр и мудрости путем неких умственных построений или практики визуализации; напротив он осознает всеохватывающую чистоту. Реализация человека высшего типа - это просто осознание вещей такими, какие они есть на самом деле.

     Вот, например, Миларепа. Он сказал: . Человек, который долгой практикой достиг высокого уровня реализации, может с виду ничем не отличаться от обычного человека, но сознание его такое же, как у Будд. Тселе Ринпоче описывает реализованные существа, говоря: . Миларепа реализовал это. В Дзогчене это состояние реализации называется . Другой используемый термин - это .

     Обычный человек от рождения до смерти постоянно находится во власти неведения, негативных тенденций, переживаний-заблуждений и фиксации на конкретном. Что это значит? Мы еще не родились, а уже льнем к своему . Мы прочно держимся за идею , и эта привязанность создает фиксацию на конкретной реальности; фиксацию на том, что - воспринимает, а весь остальной мир - это нечто воспринимаемое. Это становится цепной реакцией, влекущей человека жизнь за жизнью, рождение за рождением, через шесть миров самсары: через адские миры, миры голодных духов, животных, людей, богов и полубогов. Этот порочный круг длится бесконечно. Вот как бардо этой жизни воспринимается обычным человеком. Так мы и продолжаем существовать (благодаря силе кармы), пока не добиваемся освобождения путем практики.

     Тселе утверждает, что . Можно много сказать по поводу этого утверждения. Большинство людей не обращает внимания ни на что, кроме внешне реального - того, что мы воспринимаем глазами, ушами,, носом и языком. Поскольку мы пойманы в сети очевидной реальности, и не слишком задаемся вопросами о том, что же реально и истинно на самом деле, мы редко воспринимаем абсолютную истину. Наш кругозор ограничен тем, что внешне кажется реальным. Но, исследуя вещи с помощью своего разума и цитат из учений, анализируя воспринимаемые объекты и воспринимающее сознание, мы можем прийти к пониманию того, что все вещи лишены подлинного существования.

     Основная разница между Буддами и разумными существами в том, что Будды осознали, что мир явлений не возникает, не продолжается и не прекращается; разумные же существа верят, что все является надежным и реальным. Другая разница - в том, что Будды понимают, что вещи не существуют; разумные существа верят в их существование. Понимая две истины, мы понимаем природу и внешних воспринимаемых объектов, и внутреннего воспринимающего сознания. Мы понимаем, что все в мире лишено субстанции и не имеет истинного самосуществования. Нет вещей, которые существовали бы конкретно и независимо друг создателя, который создал их.

     Короче говоря, внимательно исследуя вещи, мы можем обнаружить, что внешние феномены лишены истинного существования. Даже наш старый знакомый преступник - привязанность к , отчаянное цепляние за мысль - даже это не имеет никакого базиса. Мы можем достичь какого-то понимания природы вещей, но это понимание все равно остается теоретическим. Недостаточно просто лелеять идею о том, что все - включая нас самих пусто. Мы должны испытать это на себе, непосредственно это ощутить. А чтобы ощутить это, мы должны пойти к учителю, который пережил это сам и умеет просто находиться в естественном состоянии, не строя никаких ошибочных умственных конструкций; к человеку, который воспринимает вещи, как они есть - пустыми и не имеющими твердой реальности.

     Более того, нам нужно об единить свои собственные умозаключения с высказываниями просветленных мастеров и с устными наставлениями квалифицированного учителя. А квалифицированным является учитель, имеющий сострадание, понимание и собственный опыт. Получая устные наставления, мы должны обладать открытым сознанием, иметь преданность и веру, а также усердно и с умом применять эти учения. И уже путем личного переживания мы обнаружим то, что в общих учениях называется состоянием отсутствия , в системе Махамудры называется изначальной пробужденностью, а в Дзогчене - единой сферой Дхармакайи.

     -Давайте более внимательно рассмотрим заявление о том, что мы - как обычные люди - ожидаем, что непостоянное будет постоянным. У всех нас есть определенное грубое понимание непостоянства, но оно редко достигает тонкого уровня. Мы считаем что-то постоянным, пока оно не разрушается. Например, человек постоянен, пока он не умирает; чашка постоянна, пока она не разобьется. Это грубое понимание непостоянности. Начиная понимать тонкую непостоянность, мы осознаем, что все меняется каждое мгновение. Каждую микросекунду человек изменяется.

     Можно, конечно, придать старению приятный ореол, говоря что дитя растет и взрослеет, но факт остается фактом - с самого момента рождения любой из нас с каждым днем стареет и приближается к смерти. То же относится к временам года, да и ко всем остальным вещам. Мы говорим: , и нам кажется, что, хотя лето и непостоянно, но оно непрерывно длится. И вдруг лето кончается и мы начинаем называть его . На самом деле вещи изменяются каждое мгновение; даже самые тонкие частицы в твердой материи находятся в постоянном изменении. Ничто не остается стабильным. Это тонкое непостоянство.

     Непостоянство - это факт, к которому нужно привыкнуть и никогда не забывать. Сделаем так, чтобы понимание непостоянства зрело в нашем сознании. Сделав так, мы станем менее привязаны к вещам этого мира; а наши способности понимать учения, воплощать их на практике и покоиться в равновесии медитации возрастут. Тренировка сознания в понимании непостоянства облегчает практику медитации. Говорится: *(см. прим. на след. стр.). Из-за того, что мы привязаны к вещам этой жизни и

     всегда чувствуем, что нам недостаточно того, что у нас есть, мы впустую тратим время, а жизнь наша медленно истекает.

     У непостоянности есть четыре основных аспекта. Первый - это то, что все родившиеся рано или поздно умирают. Есть стопроцентная гарантия, что все, кто родился - умрут. Это само собой понятно; это просто вопрос времени.

     Второе: те, кто вместе, рано или поздно будут разделены. Возьмем к примеру ежегодный семинар в моем монастыре в Непале. Это группа из 80-90 человек. Через несколько недель они разойдутся. Через несколько месяцев все уедут отсюда, а через несколько лет все будут жить в разных местах мира. Некоторые из них к этому времени умрут, а большинство остальных едва ли встретятся вновь. Через сто лет все они умрут; кого-то из. них кремируют, кого-то похоронят. Через тысячу лет их имена и все следы их существования полностью исчезнут. Вот вам факт непостоянства.

     Третье: Все собранное рассеется или будет исчерпано. Как бы много богатств и материальных ценностей мы не собирали, рано или поздно все это будет исчерпано.

     Четвертое: все построенное будет разрушено. Как бы прочен ни был материал, будь это сталь, железо или что бы то ни было, рано или поздно построен *

     Таковы четыре факта непостоянства. Так же, как огонь по своей природе горяч, а вода - мокра, все феномены по своей природе непостоянны.

     Мало того, что мы принимаем непостоянное за постоянное, мы еще путаем болезненное с приятным. Мы настойчиво создаем причины страдания и совершенно впустую тратим свои жизни, занимаясь тщетной, исходящей из самообмана и привязанности, деятельностью - восемью мирскими заботами (такими, как покорение врагов и защита друзей). Привязанность к своему эго, это наваждение, с которым мы родились - концепция истинно существующего - порождает беспокоящие эмоции гордости, ревности, агрессии и привязанности. Мы инстинктивно чувствуем, что наше мнение весьма важно. Из-за этой привычной тенденции мы не придаем большого значения тому, что говорят или чувствуют другие люди. Мы стараемся взять над ними верх всеми силами - словом, отношением и делом. Это называется .

     Есть много методов разделаться с врагами или людьми, которых мы не любим. Можно их физически убить. Можно подвести под них мину клеветой или критикой; можно пытаться настроить против них всех остальных. Можно злобно смотреть на них. Мы можем чувствовать раздражение, когда кому-то другому хорошо или у него все получается. Все это происходит от привязанности или агрессии в нашем сознании. Эти беспокоящие эмоции (происходящие из привязанности к эго) являются коренной причиной распрей между людьми, а - по большому счету - и между странами.

     Человек, изощренный в политике, никогда прямо не нападает на оппозицию; он ведет закулисную борьбу, и заставляет других людей говорить то, чего сам никогда прямо не скажет. Встречаясь лицом к лицу со своими оппонентами, он будет жать им руки, улыбаться и говорить о дружбе и сотрудничестве, в то же самое время строя планы нанесения им ущерба. Существует много способов расправиться со своими врагами: прямо, тайно или обходным путем.

     В любом случае, наше основное препятствие - это привязанность к своему ; тенденция считать то, что хочет и чувствует - в высшей степени важным. Поскольку эта привязанность к настойчиво держит наше сознание в прочных тисках, мы никогда не бываем по-настоящему удовлетворены. В какой бы ситуации мы ни оказывались, она никогда не бывает совершенной. Всегда чего-то не хватает, всегда хочется чего-то еще. А если мы получаем то, чего хотим, оказывается, что нам нужно вдвое больше. Если у нас есть доллар, нам нужно два; если мы получаем два доллара, оказывается, что нам нужно сотню или тысячу. Иногда даже этого мало. Нам нужно десять тысяч; сто тысяч - и так далее.

     То же относится ко всему, чем мы владеем. Поначалу трудно достать то, чего душа просит; но, как только это сокровище стало нашим, его становится трудно сохранить. Оно может разбиться; может быть украдено; оно может сноситься. Далее, сложно приумножить то, что у нас уже есть. И, наконец, чем больше всего у нас есть, тем сильнее наше беспокойство. Бедные люди не боятся потерять то, чего у них и так нет. В старину люди беспокоились о скотине и слугах - о них нужно было заботиться и их кормить. Теперь мы больше беспокоимся о технических приспособлениях и домашних удобствах. Ведь всегда так раздражает, когда наши вещи ломаются и их приходиться чинить.

     У нас, обычных людей, сознание полностью занято восемью мирскими заботами: привязанностью к удовольствию, похвале, хорошей репутации, материальным благам и отвращением к их противоположностям. Вдобавок к этому, мы волнуемся и испытываем боль, теряя то, что мы имеем, и не получая того, что мы хотим. Коротко говоря, большинство непрактикующих людей проводят жизнь, преследуя мирские цели, думая о себе, помогая своим друзьям и борясь с врагами. Они тратят бардо этой жизни, погрузившись в восемь мирских забот. Это очень печально.

     Ночью, когда мы спим, мы находимся без сознания, подобно человеку, находящемуся под воздействием наркотиков или алкоголя. Если мы подходим к этому состоянию, не используя- ключевые точки медитативной практики, мы мало чем отличаемся от дышащего трупа. Некоторые люди выпьют или примут наркотики и становятся крайне неприятными и несносными, хотя в трезвом виде они ведут себя достойно. Таким же образом, спящий выглядит очень тупым, и сложно признать в нем разумного человека, которым он бывает наяву.

     На что уходит большая часть нашего времени во сне? Мы реагируем на переживаемое либо с привязанностью, либо с отвращением или безразличием. Сны иногда бывают очень неприятными; бывают и

     просто кошмары, от которых мы пытаемся убежать. Таким образом состояния бардо сна и бардо медитации также включены в бардо этой жизни.

     Тселе цитирует , в которой Будда говорит: . Под ошибочным мышлением здесь имеется в виду то, как мы воспринимаем мир - воспринимаем, не видя, что все нереально и лишено конкретной субстанции. Один из методов понять это - путем логики, называемой . Вникнув в эти рассуждения, мы понимаем, что вещи нереальны, что они существуют только в зависимости друг от друга. Без этого понимания наше мышление неверно и противоречит тому, как все обстоит на самом деле. Привязанность к такого рода неверному мышлению - да и вообще любые привязанности и антипатии вот причина того, что существ, как ветром, носит по шести мирам самсары.

     Тот же - продолжает сутра - кто понимает равенство природы всех вещей, видит самосуществующего Татхагату, истинного Будду - достигнет высших качеств спокойствия, что означает, что он придет к реализации истинного положения вещей.

     Итак, мы обсудили бардо этой жизни как для реализованных людей, так и для тех, кто нереализован. Однако, недостаточно просто выслушать это описание. Нам нужно знать, что делать. Подумаем о своей жизни - что мы делали до теперешнего момента? Подумаем о будущем - что мы будем делать? Как наиболее разумно и осмысленно провести остаток нашей жизни? Тселе Ринпоче говорит, что можно использовать две точки отсчета: либо учения просветленного Будды, либо свой собственный разум. Не стоит слепо верить тому, что говорит кто-то другой, будь он даже самим Буддой; нужно лично исследовать учения. Только тогда мы сможем обнаружить правду того, какими вещи кажутся и каковы они есть на самом деле; Уверившись в этой правде, мы должны получить наставления от учителя и научиться применять его учения на практике.

     В Тибетском Буддизме есть четыре разные школы; каждая со своими особыми качествами, каждая делает упор на своем. Говорят, что Школа Гелуг унаследовала учения Сутры, Школа Сакья унаследовала композицию, Школа Каг-ью - практику, а Школа Ньингма - Мантру, имея в виду учения Ваджраяны. Школа Гелуг (и до некоторой степени - Сакья) делает упор на обучение и размышления над учениями. Они считают очень важным добиться полного понимания буддистских учений, а особенно того, что называется . Они проводят огромное количество времени, изучая их. Ясно поняв эти учения, они переходят собственно к практике медитации. В традициях Каг ю и Ньингма упор делается на несколько ином: они подчеркивают важность немедленного приложения тех учений, которые человек получает. Конечно, нужно изучать и обдумывать учения, но не слишком долго, так как жизнь коротка. Нужно достичь определенного интеллектуального понимания, но его нужно и применить практически. Применение учений к своей собственной жизни - вот главный пункт. Если человек не собирается становиться учителем - кем-то, кто будет приносить пользу всем существам по большому счету, - ему необязательно приобретать детальное интеллектуальное понимание всех учений.

     Мы должны быть подобны ласточке, влетающей в гнездо. Перед тем, как влететь в него, ласточка сначала проверяет, на месте ли оно, все ли в безопасности. И, когда она убедится, что все в порядке, она влетает в гнездо прямо и без колебаний. Это относится к подходу школ Кагью и Ньингма. Мы должны быть достаточно убеждены в истинности основного положения - пустоте природы всех вещей. Чтобы добиться этого, нужно для начала найти квалифицированного учителя и учиться у него.

     Принято говорить, что сначала нужно суметь проверить учителя; затем нужно уметь следовать за учителем; и, наконец, нужно суметь впитать в себя его понимание, его мудрость. Чтобы сделать так, необходимо сначала найти подлинного учителя. Найти шарлатана, слепо следовать за ним, получать извращенные учения и в итоге самому стать шарлатаном это было бы катастрофой. Важно найти квалифицированного учителя и правильным образом получить учения, а затем правильно их практиковать. Необходимо искренно следовать за учителем, делать ему приятное и избавиться от всякого обмана в мыслях, словах и поступках.

     Должно также принять три свода обетов: Хинаянские обеты Личного Освобождения, Махаянскую тренировку следования путем бодхисаттвы, и самайи Ваджраяны. Что касается обетов Личного Освобождения, то высшей их ступенью является принятие полного монашества, менее строгим вариантом принятие послушания, и, наконец, для мирян - простое принятие прибежища. Более того, в соответствии с уровнем принятых нами обетов, следует соблюдать правила Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны. Тселе замечает по поводу этих обетов: . Если обеты и самайи нарушаются, необходимо немедленно их поправлять.

     . Это значит, что занимаясь практикой Дхармы, нельзя думать: Кагьюпа или . Важно быть свободным от этого предубеждения. Учиться и изучать нужно непредвзято, потому что нам необходимо понять что есть что, как в буддистских, так и в небуддистских учениях. Поймите разные точки зрения, которым вас учат, и тогда вы сами будете знать, что верно, а что - нет. А не учась, как вы сможете отличить верное учение от неверного, истину от неистины? То же относится и к не-буддистским философиям и школам: нужно хорошо их знать, чтобы понять - верны они или нет. Нельзя говорить, что все небуддистское - ошибочно. Было бы глупостью держаться такой точки зрения, хотя в буддизме и принято считать, что все 360 небуддистских школ философии неверно смотрят на вещи. Почему? Не потому, что они небуддистские, а потому, что, в конечном итоге, ни одна из этих систем не

     сможет выдержать испытания рассуждениями и логикой. Неправильный взгляд неправилен в том смысле, что он не соответствует природе вещей. Только по этой причине взгляды небуддистских школ называются неверными. Важно знать это. Избегайте сектантства.

     Хорошим примером знающего человека, свободного от предвзятости, является теперешний Далайлама, который обучался и принимал учения у мастеров всех традиций - не только своей школы. В Тибете несектантскую традицию Риме распространяли Джамьян Кьенце Вангпо 1-ый и такие держатели линии, как Кьенце Чокьи Лодро. Теперешний (недавно почивший) Дильго Кьенце Ринпоче изучал все учения разных традиций; его уважают все школы, как несравненного мастера и в об яснении учений, и в практике. Его пример достоин подражания.

     . Наше изучение Дхармы становится извращением, как только мы уметь разъяснять этапы пути и все детали учений. В чем суть обучения? Суть в том, чтобы добиться некоторого понимания, которое может привести к непосредственному переживанию. Относиться к Дхарме, как к интеллектуальной теории - это тратить учения впустую.

     Один из моих учителей, Куну-лама Тензин Гьяцо, был индийцем. Он родился в Химачал Прадеше и изучал санскрит и пали. В Сиккиме он начал изучать Путеводитель по жизни, и смерти,

     буддистские науки, а потом отправился в Тибет, где учился в монастырях Сера и Дрепунг. Потом он отправился в Кхам. Он был весьма образованным, но одновременно очень гордым, и считал, что никто в Кхаме с ним не сравнится. Прибыв в монастырь Каток, он встретился с Каток Ситу Ринпоче, но не был особенно впечатлен. Он подумал:

     Куну Ринпоче любил книги и хотел надолго задержаться в библиотеке этого монастыря для того, что называют . Это значит, что ученый запирается на какое-то время в библиотеке и читает все книги, выясняет, кем они написаны и т.п. Когда он попросил разрешения это сделать, Каток Ситу Ринпоче ответил: .

     В библиотеке Куну Ринпоче обнаружил много подлинных индийских манускриптов на санскрите и пали, написанных на пальмовых листьях, и нашел много книг, о которых никогда не слышал. Позже он рассказывал, что они были написаны на ужасном санскрите, но смысл сохранялся. Обсуждая это с Каток Ситу Ринпоче, он обнаружил, что Ринпоче, оказывается, прекрасно знает санскрит и хорошо знаком со всеми учениями, содержащимися в книгах. Тут в Куну Ринпоче начали зарождаться вера и преданность.

     Если бы вы спросили кого-нибудь сегодня - к какой традиции принадлежал Куну Ринпоче, то из-за его несектантского похода и всеобъемлющих знаний, ньингмапинцы сказали бы, что он Ньингма, так как получил много учений от учителей Ньингма; последователи Гелуг сказали бы, что он - Гелугпа, поскольку он следовал учениям Гелуг, получал их и давал их другим. Можно было бы задавать этот вопрос последователям почти каждой школы, и вы получали бы разные ответы, потому что Куну Ринпоче учился везде. Но, если бы вы спросили об этом у него самого, он сказал бы: . Лучше всего - стараться быть таким, как он: учиться у всех школ и быть полностью непредвзятым. Но если вы этого не можете, тогда, во всяком случае, воздержитесь от нападок на другие школы.

     У нас может не быть достаточного количества времени или способностей, чтобы целиком воспринять все учения Дхармы; поэтому стоит следовать тем учениям, которые мы получили, практиковать их и не критиковать остальные традиции. Одни лишь устные наставления нашего учителя воплощают суть всех учений и размышлений. Нужно безо всяких сомнений вложить эти устные наставления в свое сердце. Даже если мы получили всего четыре строки учения, нужно усвоить их и воплотить на практике. Иначе нет вообще смысла получать какие бы то ни было учения.

     Будда дал много учений; к ним существует огромное количество комментариев. Если человек не обладает наивысшим усердием и способностями, невозможно изучить и понять их в полном объеме. Поэтому, самое важное - применить на практике устные наставления учителя, который обучает нас. Наш учитель может сконденсировать все учения в ту форму, которую мы сможем применить. И не останавливайтесь на получении учений; получив, вложите их в свое сердце.

     Процесс понимания и избавления от сомнений напоминает процесс очищения золота; ненужное уходит, остается чистое золото. Получив учения и применив их на практике, мы достигаем некоторого понимания - но есть и сомнения. Чтобы увеличить степень понимания, все время спрашивайте учителя о том, чего вы не понимаете. Непрестанно практикуя и получая учения, мы добиваемся все более глубокого понимания, пока, в конце концов, не избавляемся от сомнений. Чтобы сделать воду пригодной для питья в таких местах, как Непал, мы долго кипятим ее, чтобы избавиться от всех микробов. В конце концов, мы получаем чистую питьевую воду. То же должно происходить с пониманием учений.

     Если мы не расстаемся с мирскими заботами, мы тратим жизнь впустую. Иногда люди говорят: . Почему они так говорят? Потому что они слишком заняты приготовлениями к удобной жизни. Иногда у людей даже нет времени нормально есть и спать - настолько они заняты работой, подготовкой к чему-либо или борьбой за это. Мои учителя часто говорили: . Люди бегают за материальными вещами; покупают себе то, чем хотят обладать и наслаждаться. Но часто бывает так, что они умирают, не успев одеть всю свою одежду, потратить все свои деньги или насладиться всеми своими игрушками.

     Тселе Ринпоче обращается к людям, считающим практику самой важной частью своей жизни. Существует три основных типа практикующих: те, кто пребывает в одиночестве в уединенных местах; те, кто принимает постриг и ведет монашескую жизнь; и те, кто пытается практиковать в контексте повседневной жизни. В былые времена в Тибете и Индии было бессчетное количество людей, сделавших практику самой важной частью своей жизни, и в итоге добившихся реализации. Много, много людей - как течение большой реки - достигали просветления, расставшись с мирскими заботами и концентрируясь исключительно на практике. Наиболее известный из них - Джетсун Миларепа; человек, полностью непривязанный к мимолетным объектам мирских удовольствий. Если бы его пригласили, например, в пятизвездный отель, он не нашел бы там ничего для себя интересного и подумал бы: . Может быть, он даже опечалился бы, видя тщетность всех подобных целей.

     Большинство людей занято борьбой со своими врагами и защитой своих друзей. Они считают ложное - истинным и непостоянное - постоянным. Они отравлены пятью ядами. Испытывая восемьдесят четыре тысячи беспокоящих эмоций, они накапливают карму из-за своих привязанностей, гнева и заблуждений. Даже если они отправятся в уединенное место, они (может быть) побудут там несколько месяцев - или даже несколько лет - а потом откажутся от этой идеи. Может быть, причиной для их ухода в затворничество послужила усталость от мирской суеты. Может быть, у них умер кто-то из близких или они поссорились с женой (или мужем). В общем, случилось что-то, что заставило их почувствовать усталость от всего мирского; им захотелось заняться практикой Дхармы. Тем не менее, поскольку они не до конца обрезали все мирские связи и привязанности, через какое-то время они возвращаются к цивилизации и вновь живут среди людей. Они возвращаются к своим прежним привычкам. В этом нет ничего хорошего. Лучше целиком отсечь все привязанности.

     Зачем уходить в уединенное место? В уединении рождается молчание, а из молчания приходит покой в мыслях. Только когда нас не тревожат мирские заботы, у нас появляется свободное время, чтобы стопроцентно сконцентрироваться на практике. Хорошо практиковать в чистом, тихом, уединенном месте. Многие великие практики говорили, что в чистом месте, с чистым воздухом и чистой водой, сознание становится ясным и легко добиться реализации. Такая обстановка способствует силе переживаний и более скорому достижению реализации, в то время как в гуще деловой активности прогресс значительно медленнее.

     Часто говорят, что лучший практикующий - это тот, кто отрешился от мира и уединенно живет в горах. Будда покинул свое царство, как будто оно было кучей соломы или гнездом змей. Однако, в отличие от зверей и птиц (тоже живущих в уединенных местах) он напрягал свои ум, речь и тело в духовной практике. Поэтому, хотя и говорят, что лучшие практикующие оставили мирские заботы и живут в горном уединении, недостаточно просто физического пребывания в уединенном месте. Самое важное - настрой нашего сознания. Ведь с другой стороны, если мы можем практиковать в обычной бытовой ситуации, не поддаваясь возникающим беспокойным эмоциям, мы приблизимся к цели даже быстрее, чем в затворничестве. И все равно, в отрешении от мирских забот и материальных привязанностей есть огромная польза.

     Нам довольно трудно вот так - взять и все оставить; но даже попытка практиковать в мирской ситуации уже приносит огромную пользу. В общем-то, человек большого интеллекта и усердия может практиковать в любой ситуации. Много зверей и птиц живут тоже в горных пещерах; в самом по себе факте физического уединения нет ничего особенного.

     Ключевой момент всех учений - это понять единство пустоты и сострадания, называемое иногда . Как только вы осознаете этот важнейший момент, просветления можно достичь и без больших знаний. Но, не осознав этого единства, можно много учиться, уметь излагать все учения, писать много книг - и этого будет недостаточно для того, чтобы достичь просветления. По большому счету, всех этих действий недостаточно; человек продолжает скитаться в самсаре. Состояние Будды - это значит, что все недостатки исчерпаны и просветленные качества доведены до совершенства. Слово не применяется к людям, которые просто собрали много информации. Это состояние достигается опытом медитации, а не только путем обучения и размышления.

     У человека может возникнуть мысль: На самом деле, все эти качества воплощены в этом единстве. Каким образом? Когда осознаешь неразделимость сострадания и пустоты, сострадательная пробужденность уже присутствует. Когда это понимаешь, преданность и вера становятся непоколебимы. Нет больше места для сомнений.

     Сейчас, пока мы еще не полностью реализованы, наша преданность учителю непрочна; она то увеличивается, то уменьшается. Когда учитель добр и говорит о нас что-то приятное, мы чувствуем огромную преданность. Но, как только он начинает нас критиковать, или говорит что-то, что нам не нравится, наша вера в него немедленно улетучивается. Мы чувствуем раздражение; отношение наше становится критическим и пренебрежительным. Мы можем даже рассердиться и начать спорить с учителем. Такова природа нашей шаткой веры. Почему это так? Потому, что мы по-настоящему не осознаем пустоту. Чем глубже наше понимание пустоты, тем больше доверия и преданности мы испытываем к реализованным существам и к Будде, Дхарме и Сангхе. Сейчас наше восприятие пустоты - это умственное построение, не более, чем идея; наши сострадание и преданность - тоже надуманы и сфабрикованы. Однако, в тот момент, когда мы начинаем осознавать , все эти качества становятся подлинными. Так же, как вода мокра, а огонь горяч, истинное видение пустоты естественно проникнуто сочувствием.

     Мы можем понять природу пустоты - но это еще не все: ни в коем случае нельзя умалять тот факт, что у благих и злых поступков есть последствия. Нужно твердо верить во взамозависимость причин и следствий. Нам необходимо постоянно тренироваться в совмещении правильного видения с поведением, соответствующим словам Победоносного. Одного только понимания правильного видения пустоты недостаточно; это всего лишь первый шаг. Мы должны продвигаться по пути и проходить все бхуми. Если в начале практики делается слишком сильный упор на видение пустоты, есть опасность интеллектуально убедить себя: . Если мы исходим из таких убеждений (не имея непосредственного опыта), мы можем забыть о важности того, как мы относимся к другим. И тогда наша практика искажается. Прибавьте к этому, что интеллектуальное убеждение может сопровождаться медитационными переживаниями, такими, как блаженство, ясность и <немысль>; человек может внезапно почувствовать себя вполне просветленным и решить, что весь путь уже пройден, что развивать в себе больше нечего. Такого сорта ложные убеждения становятся сильным препятствием для дальнейшего развития. Необходимо уважать закон причин и следствий.

     Нужно знать разницу между положительными и отрицательными действиями, потому что все существует на относительном (искусственном) уровне. Мы на самом деле испытываем удовольствие и боль; у нас есть прошлые и будущие жизни; наши хорошие и плохие поступки приносят плоды. Все, через что мы проходим, на относительном уровне является для нас правдой. В то же время на абсолютном уровне все феномены (как субъекты, так и объекты) являются исключительно природой ; они не имеют отношения к представлениям о возникновении, существовании и прекращении. Такова истина на абсолютном уровне; но относительный уровень тоже истинен. Поэтому, хотя все вещи и возникают взаимозависимо, но, пока мы еще не полностью просветлены, нам следует внимательно относиться к хорошим и плохим поступкам и собирать концептуальные накопления заслуги и неконцептуальные накопления мудрости. Мы делаем это, избегая отрицательных действий (особенно - десяти неблагих дел), и совершая положительные, т.е. десять благих дел. Почему? Так же, как ребенок - еще не взрослый, а росток - еще не цветок, интеллектуальное понимание Воззрения еще не равно просветлению. Это интеллектуальное понимание - семя, которое со временем станет настоящим цветком, но пока еще не созрело. Чтобы растение выросло, нужно сочетание различных условий: само семя, плодородная почва, влага, свет, тепло, пространство и удобрение. Должно пройти время. Когда сходятся все эти условия, растению не остается ничего другого, кроме как расти. Но, если хоть одного условия нет, у растения не хватит сил вырасти.

     Пока растение не выросло, необходимо тщательно за ним присматривать. Может пойти град или подуть сильный ветер; может быть слишком влажно или слишком сухо. Человек, знающий толк в земледелии, сумеет предохранить росток от этих вредных условий. Иногда это довольно сложно. Самое существенное для роста - это место, где посажено семя. Почва должна быть надежной, без эрозии, не колеблющейся. Для таких практикующих, как мы, это значит, что нужно начинать с качеств твердости и постоянности. Нам необходима также влага сострадания и теплота преданности. Когда соблюдены все эти условия, цветок пустоты не сможет не расцвести. Это - жизненно важно.

     Разные религии по-разному определяют добро и зло. В соответствии с буддизмом, мы создаем себе положительную и отрицательную карму мыслями, словами и делами. Как избежать отрицательной и принять положительную - формулируется в соответствии со следующими уровнями учений: моральные положения Хинаянских обетов Личного Освобождения; Махаянская тренировка бодхисаттвы и Ваджраянские самайи .

     Основанием всех обетов является отказ от десяти недобрых дел. Во-первых - дурных дел, совершаемых телом (убийство, присвоение того, что не было дано, и неправильное сексуальное поведение). Противоположностью убийству будет спасение жизней других существ; противоположность воровству - щедрость; противоположность неправильному сексуальному поведению - достойная и нормальная жизнь. В том, чтобы избегать негативного и держаться позитивного, есть большая заслуга. Существуют четыре недобрых дела, совершаемых посредством речи. За один-единственный день мы способны совершить все четыре: ложь; слова, настраивающие людей друг против друга; резкости; пустая болтовня. Незаметно для себя можно чуть-чуть повернуть слово, и оно пре вращается в ложь. Передавая какую-либо информацию, очень просто добавить что-то, совершенно не относящееся к делу, что может обеспокоить других людей. А уж сказать что-то резкое, что заставит людей хуже относиться друг к другу - вообще обычное дело. Будьте осторожны со словами. Любая попытка избежать дурных высказываний приносит большую заслугу.

     Наиболее разрушительны - негативные действия ума: недоброжелательность; жадность и завистливость; неверная точка 'зрения. Все религии сходятся в том, что недоброжелательность и жадность - дурны. Жадность - это желать того, что принадлежит другим. Когда мы видим радость, богатство или заслуги других людей, в нас может возникнуть неприятное чувство. Противоположность жадности - это радоваться тому, что есть у других. Недоброжелательность - это, в конечном счете, намерение сделать другим плохо. Этому можно противодействовать, если попытаться выработать в себе намерение приносить другим пользу. Определить, что есть неверная точка зрения - немного сложнее. То, что буддисты считают неверной точкой зрения, может считаться правильным в других религиях. Это- тонкий вопрос; давайте потратим немного времени на исследование того, что же такое - неверная точка зрения, считающаяся десятым отрицательным делом.

     Что в действительности означает ? Это значит - неправильно понимать четыре благородные истины. Когда изучаешь и понимаешь четыре благородные истины, ошибочные взгляды автоматически исчезают. Эти истины не выше нашего понимания. Любой, кто задумывается о них,

     может легко их понять. Не обязательно быть философом и изучить бесчисленное количество книг для того, чтобы осознать четыре благородные истины: страдание, его причины, его прекращение и путь к его прекращению.

     Первая благородная истина в том, чтобы посмотреть на всех живых существ и понять, что они испытывают боль и страдание. Вторая благородная истина - искать причину страданий и несчастья всех существ и обнаружить, что эта причина -беспокоящие эмоции и вытекающие из них действия, называемые кармой. Третья благородная истина - это факт того, что, избегая причин, создающих страдание, достигаешь счастья. В буддистской терминологии это прекращение причин страдания называется просветлением (состоянием архата или Будды). Четвертая благородная истина - это путь к достижению просветления. Согласитесь, что невозможно мгновенно попасть на крышу прямо с первого этажа; для этого нужно подняться по ступеням лестницы. Это очевидно: чтобы куда-то попасть, нужно предпринять определенные шаги. Буддисты называют это . Если мы понимаем четыре благородные истины, нас начинает заботить закон причины и следствия, что, в свою очередь, побуждает нас заняться практикой Дхармы.

     Следует тренироваться в том, чтобы иметь правильный взгляд и - одновременно - вести себя в соответствии словам Победоносного, полностью просветленного Будды Шакьямуни. Некоторые считают, что правильное видение менее важно - важнее всего поведение. Но считать, что поведение важнее правильного взгляда - не самый быстрый путь. Это то же самое, что быть слепым с сильным телом. Когда идешь быстро, но вслепую, едва ли сможешь придти туда, куда ты хочешь. С другой стороны, имея и глаз знания, и сильное тело, быстро достигнешь цели.

     Сейчас мы находимся в бардо этой жизни, в периоде между рождением и смертью. Долго ли это будет продолжаться? Неизвестно; нет гарантированного срока жизни. Большая часть нашей жизни уже позади. Мы уже взрослые, а прожить более 60-70 лет нам вряд ли удастся. Поэтому стоит начинать считать дни.

     Как только исчерпывается привязанность к , все дуалистические переживания и заблуждения перестают существовать; нет больше необходимости проходить через остальные бардо. Однако, пока мы еще цепляемся за свое , за идею независимой самости, у нас всегда есть представление о (как о чем-то отличном от нас), о , о - и наши заблуждения углубляются.

     Наиболее важное бардо - это бардо этой жизни. Все, что произойдет позже, зависит от этой жизни. Самое важное, чего мы можем достигнуть в жизни это освобождение, просветление. Если мы не можем этого достичь, стоит пройти хоть полпути; в самом крайнем случае, стоит хотя бы встать на путь, потому что в этом случае у нас будет больше шансов освободиться во время смерти.

     Во время бардо дхарматы и бардо становления у нас появляется дополнительная возможность освободиться. Это похоже на завершение футбольного матча, когда остается пять минут до конца. Мы еще можем успеть забить гол. Но истечет последняя секунда и этого шанса не будет. Так и в жизни.

     Стоит осторожнее тратить время, оставшееся нам в бардо этой жизни. Часто люди спрашивают: звучит особенно многообещающе!> Накапливать эти учения, не применяя их в этой жизни - совершенно бессмысленно. Именно сейчас овладеть (хотя бы до какой-то степени) своим сознанием, именно сейчас добиться определенной стабильности в практике вот необходимое условие для того, чтобы достичь освобождения в момент смерти. Если у нас нет никакого практического опыта в этой жизни, то вероятность достичь освобождения в бардо дхарматы - а особенно в бардо становления - крайне мала. Тселе Нацок Рандол подчеркивает, что все, происходящее после смерти (т.е. три последующие бардо), целиком зависит от того, что мы делали в этой жизни. Если мы уже достигли в своей практике наилучших результатов, то можно не беспокоиться о прохождении дальнейших бардо. При наличии некоторого опыта у нас есть большой шанс освободиться в момент смерти или в последующих бардо. Поэтому бардо этой жизни, наша теперешняя ситуция, определяет абсолютно все.

     Людям свойственно планировать свою практику Дхармы; особенно они любят мечтать о том, как уйдут в долгое затворничество. Мы представляем себе, как будет выглядеть хижина для затвора, ее форму и местоположение; мы определяем, когда начнем затворничество - через год или два, или ровно через три года. Планировать легко; осуществить эти планы оказывается сложнее. Поэтому реалистичнее заняться практикой Дхармы сегодня,

     прямо сейчас, а не завтра и не через год. Практикуйте сейчас, в какой бы ситуации вы ни находились. А не то, пока вы строите планы, ваша жизнь может подойти к концу. Не занимайтесь долгосрочным планированием.

     Есть пословица: . Ведь, честно говоря, нам никто и никогда не мешает практиковать. Все в наших собственных руках. Можно заниматься практикой Дхармы в любой момент даже во время еды или в туалете. А если мы все планируем да планируем, а до практики руки так и не доходят, однажды неожиданно становится слишком поздно. Когда приходит время смерти, человек, интересовавшийся практикой Дхармы, но так ею и не занявшийся, очень жалеет об этом. Некоторые, оказавшись на смертном одре, от сожаления даже бьют себя кулаками в грудь.

     Падмасамбхава сказал однажды: . Это означает, что бессмысленно сожалеть, когда стало слишком поздно. Поэтому стоит развивать в себе способность достичь просветления в бардо прямо с этого момента.

     Многие считают, что бардо - это что-то, что будет потом. Они думают, что название относится только к интенсивным и пугающим переживаниям после смерти. На самом деле, мы уже в бардо. Тренируйтесь в практике Дхармы сейчас. Крайне важно - учиться, размышлять, медитировать и добиваться прямого переживания. Особенно тренируйтесь в осознавании и узнавании пустоты.

     Буддистские учения, распространившиеся в Тибете, известны под названием Восьми Великих Колесниц Практической Линии; каждая из них применяет практики в системе, являющейся единством Сутры и Тантры. До наших дней сохранились четыре школы: Каг ю, Ньингма, Сакья и Гелуг; они живут и процветают.

     Самые существенные практики медитации - это Мадхьямика, Махамудра и Дзогчен. Следует применять существенные учения, пока еще не поздно. Тселе Ринпоче говорит, что, после получения устных наставлений, какую бы практику Дхармы не выбрал человек, он вошел в дверь в соответствии со своей кармой и потенциалом. В силу этого, наша практика должна привести нашу сущность к зрелости и освобождению. Это означает, что мы должны практиковать то, учения о чем мы получили: не важно, Хинаяна это, Махаяна или Ваджраяна на учениях, полученных вами, и применяйте их к самим себе.

     

     

     

     В предыдущей главе было выделено три пункта: как распознать бардо этой жизни; каким это бардо кажется обычным заблуждающимся людям, которые не слишком много занимались практикой; и как результаты и польза от духовной практики в бардо этой жизни ощущаются людьми, реализовавшими Путь методами обучения, размышления и медитации. В этом контексте я кратко упомянул о том, как практиковать в бардо этой жизни. Об ясню эти инструкции более подробно.

     Чтобы достичь освобождения в этой жизни, используя практику Ваджраяны, необходимы три вещи: посвящения, способствующие (духовному) созреванию (человека); освобождающие наставления; и вспомогательные текстовые передачи. Текстовая передача здесь означает разрешение использовать определенный текст, получаемое, когда дер читает этот текст вслух.

     Что касается посвящений, способствующих созреванию, Тселе Ринпоче бранит как учителей, так и практикующих своего времени. Сначала он описывает учителей: идьядхар>. Существуют хорошие, посредственные и плохие мастера. Тсе ле Ринпоче говорит, что плохие мастера дают посвящения только из соображений личной выгоды ради богатства, репутации, престижа и т.п. Далее, ученики, просящие посвящений, очень часто хотят получить их исключительно в мирских целях. Они надеются получить защиту от временных напастей, вроде болезни и демонических препятствий; или же чтобы добиться общественного положения, дружбы,богатства или долгой жизни. Многие получают посвящения только ради престижа - чтобы считаться членами особого класса практикующих. Они могут наряжаться в особую одежду, носить четки или надевать высокие шапки, но фактически они не ставят перед собой цели действительно применить эти учения. Некоторые посещают церемонии посвящения, чтобы найти себе пару; некоторые приходят просто посмотреть - кто учитель, как он выглядит, сколько народу пришло, во что они одеты и т.д. Некоторые приходят просто поразвлечься, как будто посвящение - это театральное представление. От таких мотиваций не слишком много пользы.

     У нас должна быть правильная мотивация - веруя всем сердцем, мы должны стремиться к освобождению от самсары и достижению состояния всеведующего Будды, чтобы привести к созреванию несозревших и освободить неосвобожденных. Учения и посвящения стоит посещать для того, чтобы быстро достичь просветления и принести пользу другим. Это должно быть нашим единственным намерением.

     Чтобы произошло настоящее посвящение и передача, необходимо, чтобы и учитель, и ученик имели определенную квалификацию. Ученики должны обладать определенными качествами, чтобы быть достойными принять учения. Они должны быть искренними - недостаточно просто делать вид, что ты достоин. Ученик должен иметь подлинную веру и преданность. Соответственно, учитель должен осознать все существующее - мир и существа в нем - как мандалу божества.

     Передача означает, что что-то передается от учителя к ученику; передается не что-то физическое или конкретное - передается нечто гораздо более тонкое. Это подобно тому, как соприкасаются две свечи: если одна уже горит, то вторая загорается от прикосновения к пламени первой. Чтобы быть достойными принять учения, мы должны быть как свеча, готовая загореться, а не как свеча с подмоченным или хилым фитильком. Должны присутствовать все условия, способствующие передаче. И когда все эти условия имеются во время посвящения, передача происходит автоматически.

     В чем действительная цель посвящения? При посвящении в уме ученика происходит некоторое осознание. Если же проникновения в суть не произошло и никакая, хотя бы малая, толика понимания не зародилась в уме ученика, остается только благословение от участия в церемонии посвящения. Благо такого типа может устранить только препятствия, связанные с нашими сиюминутными обстоятельствами. В действительности, посвящение дается для проникновения в суть.

     До тех пор, пока не происходит хотя бы некоторого осознавания, ритуал - не более, чем детская игра. Тибетские дети ставят разные вещи друг другу на голову и играют в посвящения; взрослые смотрят на это и видят, что это игра и нелепо воспринимать

     ее всерьез. Подобно этому, церемония посвящения, в которой и учитель, и ученик не чужды обмана и пародии, очевидно - не самое эффективное средство созревания сознания человека.

     Четыре посвящения знакомят нас с четырьмя уровнями постижения. Обычно они даются последовательно, на протяжении нескольких лет. Некоторым людям, однако, не обязательно получать четыре посвящения по отдельности, так как они способны единовременно реализовать понимание, к которому приводят посвящения. Так было, например, с королем Индрабодхи, который является примером .

     Первое посвящение называется посвящением вазы. Во время получения посвящения вазы мы должны осознать, что внешняя видимость неотделима от пустоты. Это значит - осознать, что все предстающее перед нашими глазами; все, что мы испытываем в жизни - нереально и иллюзорно. Получая второе тайное - посвящение, мы должны до некоторой степени осознать единство ясности и пустоты. Третье посвящение, посвящение мудрости, дается с помощью духовного супруга (супруги), или кармамудры; здесь мы осознаем единство блаженства и пустоты. При четвертом посвящении - посвящении драгоценного слова, м единой сферой дхармакайи; с тем, что подразумевается под словами Дзогчен и Махамудра - с естественным состоянием, в котором все явления самсары и нирваны - все, что появляется и существует находится вне возникновения-продолжени

     По традиции следует подготовить безукоризненное святилище, где будут находиться различные символы просветленного тела, ума и речи, используемые при посвящении. Однако, когда встречаются подготовленный ученик и совершенный учитель, наличие правильных церемониальных предметов не является самым существенным. Когда к нашей голове прикасаются ритуальным предметом, мы обычно думаем: . Если же нам не стукнут чем-то по гсглове, мы думаем: . Бывает и так; но истинная передача взгляда Махамудры или Дзогчена не зависит от того, прикоснулись чем-то к нашей голове или нет. Есть нечто более важное. Что же это?

     Начнем с того, что весь смысл получения посвящения - это достижение прозрения, по традиции называемого . Пока это прозрение не зародилось в нас; пока не возникло какое-то понимание - посвящение в действительности еще не получено. Можно получить миллион посвящений, а самого главного даже и не коснуться.

     По традиции, во время церемонии посвящения мастер сидит на высоком, покрытом парчой троне, очень изысканно одетый. Ученики должны умыться и надеть свои лучшие наряды и украшения. Они входят, делают простирания и подношения. Часто даже возникает затор: поток подношений движется в одну сторону, поток ритуальных предметов - в другую. Церемония продолжается; ученики прикасаются к постижению реальности. Я не хочу сказать, что в этом стиле проведения посвящений есть что-то

     неправильное. Но если мы упускаем главное - осознание прозрения, которое должно произойти во время этой замысловатой церемонии - тогда она становится всего-навсего театральным представлением. Главное - это достичь прозрения; осознать мудрость, являющуюся природой посвящения. Церемония может выглядеть величественно или очень просто - это далеко не самое важное. Если она должна быть замысловатой, чтобы подтолкнуть учеников к прозрению - отлично; но не это - главное. Есть масса историй о великих сиддхах прошлого, таких, как Тилопа и Наропа, Марпа и Миларепа, которые получали посвящения нетрадиционными путями. Стоит прочитать об этом в переводах рассказов об их жизни.

     Одна из моих любимых историй - это история о Наропе и его учителе Тилопе. Ко времени встречи с Тилопой, Наропа был уже великим ученым. Он очень много учился и приобрел обширные познания, но чувствовал, что его понимание Махамудры является только интеллектуальным и ему не хватает прямого переживания. Он снова и снова умолял Тилопу: указующие инструкции; дай мне посвящение Махамудры. Тилопа же его полностью игнорировал. Он не обращал на Наропу никакого внимания. Прямо скажем, он ужасно с ним обращался и устроил ему крайне тяжелую жизнь. Несколько раз он вовлекал Наропу в ситуации, где тот бывал избит другими людьми. И однажды Тилопа снял свою сандалию и неожиданно ударил ею Наропу по лицу. На какой-то момент Наропа был оглушен, но когда он пришел в себя, его реализация оказалась равной реализации Тилопы. Эта история подтверждает то, что передача не зависит от сложной церемонии, включающей в себя простирания, молитвы, мандалу на алтаре и так далее. Похожие истории есть в традиции Ньингма. Когда Шри Симха давал передачу Вайрочане, он сделал это более приятным образом. Он не бил Вайрочану сандалией; он дал ему яблоко. Говорят, что Вайрочана получил полное посвящение Дзогчен, известное как просто через тот жест давания яблока.

     Существует история встречи Гампопы с Миларепой. Миларепа был йогом, а Гампопа был монахом, соблюдавшим монашеские заповеди. Когда они встретились в первый раз, Миларепа заставил Гампопу выпить чанг из чаши, сделанной из черепа. Гампопа колебался, думая: Но Миларепа настаивал: Без дальнейших колебаний Гампопа выпил чанг до дна и в тот же момент достиг сильнейшего прозрения. Таким образом, как легко заметить, нет никаких фиксированных правил того, как квалифицированный учитель должен давать посвящение подготовленному ученику. Посвящение не зависит от вазы, касающейся нашей макушки, или благословения каким-либо особым символом просветленных тела, речи или ума.

     

     Четыре Мысли, Меняющие Отношение К Жизни, абсолютно необходимы каждому практикующему. Если мы не осознаем бессмысленности самсары, то по-прежнему будем увлечены прелестью ее обманчивых переживаний. Не устав от самсары, мы не сможем заниматься подлинной практикой. Мы должны отвернуться от самсарических целей, приняв близко к сердцу Четыре Мысли, Меняющие Отношение К Жизни: размышляя о драгоценности человеческого тела; о непостоянстве и смерти; о причине и след ствии кармических действий и недостатках существования в самсаре.

     Первая из Четырех Мыслей - размышления о важности драгоценного человеческого тела - подчеркивает трудность обретения человеческого тела. Человеческое тело - лучшая возможная подмога для практики Дхармы. Невероятно трудно добиться рождения в теле человека и, поэтому, оно драгоценно. Просто получить человеческое тело - этого еще недостаточно; тело непостоянно и хватает его ненадолго. За рождением непременно следует смерть. Сейчас мы лелеем свое тело - кормим его лучшей едой. и украшаем его хорошей одеждой. Однако, когда энергии, поддерживающие это тело, иссякнут, оно будет об явлено мертвым, начнет дурно пахнуть и станет всем омерзительно. Никто не захочет дотрагиваться до нашего мертвого тела; от него избавятся при первой же возможности.

     Истинная правда - это тело когда-нибудь умрет. Размышляя над непостоянством и смертью, мы постепенно теряем уверенность, что будем жить очень долго, и чувствуем немедленную потребность практиковать. В результате, мы перестаем строить планы на далекое будущее и пытаемся эффективно использовать свое время сейчас.

     А что же с кармой? Когда мы умираем, мы перестаем дышать, тело наше выбрасывается, а имущество попадает к другим людям. Все, что у нас остается - это кармические результаты наших прошлых поступков. Что есть причина и следствие кармы? Каковы результаты наших хороших и дурных поступков? Мы должны это изучить. Поняв связь между причинами и следствиями кармических действий

     - позитивных и негативных поступков - мы перестанем совершать ошибки в своей практике Дхармы. Это называется - использовать закон причин и следствий.

     Куда отправится наше сознание после смерти? В каком из шести миров мы переродимся? До тех пор, пока мы скованы привычными моделями омраченного состояния ума, в каком бы из шести несовершенных миров самсары мы ни. рождались, мы никогда не выйдем за пределы страдания. Существа трех нижних миров - обитатели адов, голодные духи и животные - испытывают только страдания и муки. Даже высшие миры богов, полубогов и людей лишены совершенного счастья. Существенно то, что, пока мы зациклены на дуализме и своем , пока льнем к идее независимой самости - мы всегда будем вовлечены в переживания-заблуждения; а они делают страдания неизбежными. Реально покончить с причинами, заставляющими нас цепляться за свое и бесконечно жить заблуждениями, может только практика святой Дхармы. Поэтому самое важное - это практиковать Дхарму. Учиться и применять учения вот что называется .

     Приняв близко к сердцу эти общие наставления по Четырем Мыслям, Меняющим Отношение К Жизни, мы становимся готовы к специальным внутренним подготовительным практикам Ваджраяны, известным как или ньондро: принятие Прибежища с простираниями и о использования методов, которые с одной стороны

     искусны, а с другой - не слишком тяжелы. Используя эти подготовительные техники, можно очень быстро очиститься от последствий своих дурных поступков и омрачений ума, тела и речи.

     Знаменитая фраза раскрывает весь смысл очистительных практик; ведь то, что не дает нам достичь реализации - это наши собственные кармически дурные поступки и помрачения.

     В Ваджраяне, пути Тайной Мантры, делается упор на нечто, называемое практикой йидама. Практикуя это, мы приближаемся к телу, уму и речи совершенного Будды. Чтобы избавиться от привязанности к своему (которую трудно просто так - взять и отбросить), мы визуализируем божество как тело радужного света, повторяем мантру этого божества и пребываем в невозмутимости просветленного ума. Знакомясь ближе с нематериальным ментальным образом божества, мы постепенно отвыкаем от привычки цепляться за конкретную реальность. Практикуя визуализацию, мы в конечном итоге обретаем тело, являющееся единством света и пустоты.

     Визуализируя форму божества, повторяя мантру, являющуюся речью божества и пребывая в невозмутимости ума божества, мы осознаем природу вещей. Почему это происходит? Потому что даже сейчас наше тело, речь и ум являются по своей природе чистыми аспектами трех тел - просветленным состоянием. Обычно мы воспринимаем тело как материальную форму, речь - как дуалистический метод общения, а ум - как сознание, сформированное дуалистическим мышлением. Через практику йидама мы получаем представление о чистой природе наших

     тела, ума и речи и можем осознать ее; она - хоть и \ затемненном виде - присутствует в нас изначально В этом вся цель практики йидама: осознать и реали зовать три тела, воспринимая свое тело как единств) видимости и пустоты; свой голос как единство звук; и пустоты; а свой ум - как единство осознавания i пустоты.

     Получив посвящения и наставления от различны: мастеров, можно, конечно, пересчитывать их и счи тать своего рода верительными грамотами. Но про сто гордиться: , просто щекотать свое самолюбие тем, что получил передачу - не приводит автоматически к освобождению. Единственный резон получать учения - это получать их для освобождения своей сущности. Посвящения, способствующие созреванию, и освобождающие устные наставления должны освобождать наше сознание - в том смысле, что эмоции, беспокоящие нас, должны убывать, а качества мудрости - прибывать. Пуст) это будет вашим безошибочным компасом. Беспокоящих эмоций не становится меньше, если мы попусту собираем названия различных учений и полученных посвящений, пренебрегая при этом практикой этих наставлений и передач.

     значит здесь - уйти от концептуального мышления, разрушить фиксацию на заблуждении. Если у нас этого не получается, то мы как чай, налитый в треснувшую чашку: его налива ешь, а он вытекает. Мы сами должны тщательно исследовать все недостатки и мучения, происходящие из-за того, что мы вцепились в свое , а наше сознание держится за все мертвой хваткой. Никто другой не сделает этого за нас.

     Какой бы практикой мы не занимались, должны появляться знаки достижения. В контексте эти знаки появляются в результате практики. Когда далеко уйдешь по пути, получаешь результаты созревания плода.

     Точка зрения Ваджраяны - тонкая и глубокая вещь; но следует правильно себя вести - как в медитации, так и в жизни. Легко заблудиться, если ошибочно понимаешь учения или чрезмерно увлекаешься разнообразными переживаниями, возникающими при медитации.

     Можно практиковать учения различных уровней - три или девять колесниц, четыре раздела Тантры и т.п. Хорошей аналогией для этого изобилия методов является рассмотрение кулинарии различных стран мира. В каждой культуре есть своя традиция приготовления еды. Но, если повар хорош, то блюдо будет вкусным; неумелый же повар плох в любой стране. При практике учений различных уровней, если учитель компетентен, а ученик подготовлен, то - даже если учение принадлежит пути шраваки (занимающем очень долгое время) - ученик постепенно придет к результату практики: освобождению от самсарического существования. С другой стороны, если учитель некомпетентен, а ученик не обладает ни остротой ума, ни усердием, то - даже если дается практика Ваджраяны - для освобождения может потребоваться больше времени, чем если бы ученик шел путем Хинаяны.

     Какой бы путь или уровень учений мы не практиковали, скорость и эффективность зависят только от конкретного человека. Настойчиво практикуя путь шраваков (систему Хинаяны), можно уверенно достичь освобождения. С другой стороны, практиковать Ваджраяну, имея чисто теоретическую, - не пережитую непосредственно - точку зрения и с поведением, даже и не приближающимся к стандартам Хинаяны, опасно и может привести к крайне вредным результатам.

     Самое главное во всех различных практиках Ваджраяны - это узнать необусловленную пробужденность, единство блаженства и пустоты. Хотя наше физическое тело материально и составлено из пяти элементов, возможно добиться того, чтобы эти составляющие части созрели и превратились в чистое радужное тело. В течение этой жизни можно достичь единого состояния двух кайй (единых в невозникающем пространстве дхармакайи, абсолютной сути осознавания).

     Будучи сердцем всех освобождающих наставлений, учения Дзогчена включают в себя несколько разделов: внешний Раздел Сознания, внутренний Раздел Пространства и тайный Раздел Наставлений. Вдобавок, существуют подразделы, такие, как Ати, ЧЧити и Янгти - каждый из них глубже предыдущего.! Но все ключевые точки всех наставлений могут быть просто включены в два аспекта: Трекчо и Тогал.

     Трекчо () значит - прорубиться через происходящее (т.е. - происходящее на внешнем, относительном уровне), обнаруживая таким образом обнаженное осознание. Трекчо - это практика единства осознания и пустоты. Когда человек достигает определенной степени стабильности в Трекчо, для усиления реализации ему дается практика Тогал. Тогал () - это практика единства внешней видимости и пустоты. В практике Тогал используются определенные ключевые пункты, в связи с которыми человек начинает переживать некоторые визуальные проявления. С течением времени эти проявления достигают степени завершенности и, в конце концов, пропадают.

     В Дзогчене есть две системы передач: линия устной передачи () и линия скрытых сокровищ (). Неважно, какую систему мы практикуем, поскольку учения в них одни и те же. Существенно только одно - получить от квалифицированного учителя наставления во всей их полноте, а затем усердно практиковать их в уединенных местах.

     По сути своей Видение Трекчо идентично окончательному Видению Мадхьямики, полностью лишенному восьми построений и четырех крайностей. Путем того, что мы - вновь и вновь - пребываем в состоянии, лишенном мысленных построений, негативные аспекты нашего сознания (т.е. беспокоящие эмоции и мысленная активность) постепенно истощаются, и начинают проявляться просветленные качества. Главное здесь - не следовать за мыслями (о прошлом, настоящем и будущем), а покоиться в ясном, обнаженном осознавании.

     Система Махамудры констатирует, что, если мы находимся в состоянии покоя - формально не медитируя, но и не отвлекаясь - мысли о трех временах, переживания-заблуждения и беспокоящие эмоции (не дающие нам узнать природу сознания) постепенно прекратятся и мы реализуем свою неконцептуальную мудрость. Одновременно с этим начнут проявляться и расти наши просветленные качества.

     Чокгьюр Лингпа, близкий ученик Джамъянга Кхъенце Уангпо и Конгтрула Лодре Тхайе, лаконич но заметил: . Когда мы начинаем исследовать и смотреть - что же из себя представляет наш ум и что такое наблюдатель в нем, становится ясно, что невозможно указать какую-либо конкретную вещь, которая имела бы цвет и форму; нельзя идентифицировать или как-либо определить. Мы не можем сказать, что наш ум существует; мы не можем сказать, что он не существует. Мы не можем сказать, что он - сочетание существующего и несуществующего, или - что он и не то, и не другое. О нем вообще невозможно что-либо сказать с окончательностью. Чокгьюр Лингпа продолжает: - это и есть момент видения природы ума. Оставаться с мыслью, что мы испытываем пустотную сущность ума - это все еще тонкая дуалистическая фиксация. Когда эта фиксация отброшена, когда мы позволяем идее исчезнуть, возникает момент видения природы ума. Это, опять-таки, и есть взгляд Трекчо, .

     Главный термин, используемый в системе Махамудры - это <обыкновенный ум>. Это очень важное понятие. Почему мы неспособны все время оставаться в состоянии абсолютного Видения, в природе сознания? Очень просто - из-за нашей неспособности поддерживать естественную стабильность обыкновенного ума. Без тренировки мы неспособны сохранять ненадуманную естественность. Что же затемняет этот наш обыкновенный ум, нашу природу Будды? Наши блуждающие движения мысли. Мышление - это коренная причина наших дуалистических привязанностей и беспокоящих эмоций. Короче - Видение Махамудры, реализуется в тот самый момент, когда мы освобождаемся от мысленных построений.

     Хотя подходы к Видению в Мадхьямике, Махамудре и Дзогчене слегка различны, результат у них один и тот же. Махамудра и Дзогчен придают особое значение указующему наставлению, введению в сущность ума, тогда как в системе Мадхьямики приближение к абсолютной истине осуществляется путем интеллектуального анализа. Когда многократно исследуешь объект, субъект и сознание, и не находишь ничего истинно существующего, отсутствие истинного существования становится очевидным.

     Чтобы заниматься аналитической медитацией ученого, нужна определенная степень веры и открытости; в Дзогчене и Махамудре для практики, называемой <медитация покоя простого практика>, вера просто необходима. Вот почему в одном из текстов Праджняпарамиты Будда говорит: <Шарипутра, абсолютная истина реализуется исключительно верой>. Абсолютная истина реализуется через сильную веру и сострадание.

     Главное в бардо этой жизни - это правильно получить наставления от квалифицированного мастера, неважно какой традиции. - значит избавившись от сомнений, неверного понимания и невежества по отношению к учениям. Нельзя, чтобы ваше понимание было смутным или неуверенным. Снова и снова проясняйте каждый вопрос со своим

     учителем и пусть вам будет кристально ясно, как нужно правильно практиковать и в чем цель практики. Целиком получив устные наставления, вы можете удалиться в уединенное место и практиковать там самостоятельно. Как я уже говорил ранее, окружающие обстоятельства всегда влияют на нас. Жизнь среди людей с сильными привязанностями не может не влиять на нас. Когда же мы одни, на нас никто не может повлиять; можно, почувствовать себя одиноко, но и только. В такой ситуации следует полностью сосредоточиться на практике устных наставлений.

     Короче говоря: все, кто приходил к совершенному достижению за одну жизнь, используя глубокие учения Восьми Практических Линий, процветавших в Тибете (таких, как Махамудра, Дзогчен, Ламдре (), Джордрук () и так далее), освобождались, находясь в этом самом теле, и им не нужно было проходить через какие-либо последующие бардо. Они достигали просветления за одну жизнь. Это - то, чем действительно можно измерить совершенство практики в бардо этой жизни. Однако в наши дни таких людей - как в Старой, так и в Новой школах - найдется не так уж много. Но, так или иначе, поскольку мы и вправду обладаем природой Будды, если мы практикуем целенаправленно и в соответствии с этими учениями, можно не сомневаться, что мы в состоянии достичь полного просветления за одну жизнь, как это делали многие практики прошлого.

     Много ли времени в нашем распоряжении? Немного; времени почти не осталось. Так что же принесет нам непреходящую пользу? Только пребывая в лишенном состоянии неконцептуальной пробужденности, мы можем положить конец блужданию по самсаре - от жизни к жизни, от рождения к рождению; освободиться от заблуждений и достичь ни с чем не сравнимого состояния просветления. Для достижения этого несравненного состояния нужно культивировать постижение пустоты.

     Время, имеющееся в нашем распоряжении, настолько драгоценно, что нужно использовать эту возможность, пока тело и сознание еще вместе. На этом конкретном отрезке времени мы еще контролируем то, что с нами происходит. Поэтому - если мы усердны в практике - и тело, и сознание окажутся в выигрыше. Чем более мы способны поддерживать состояние осознания пустотности, тем ближе мы к достижению просветления. Если мы пренебрежем этой возможностью, тогда после смерти - когда тело и сознание разлучатся - мы отправимся блуждать по последующим бардо, а освободиться там будет трудно.

     Не пытаться достичь просветления теперь - пока тело и сознание вместе - большая ошибка.

     

     

     

     О чем мы говорили до, настоящего момента? Сначала мы рассмотрели бардо этой жизни: что это такое, каким оно выглядит для обычных людей и каким - для практикующих. Я также говорил о том, что мы можем сделать в этом бардо, какие наставления нам следует получить и, наконец, - как нужно применять полученные учения. Понять эти жизненно важные советы (и все, что из них вытекает) называется . Думать о них и прояснять для себя соответствующие наставления называется . Когда же вы применяете эти учения к своей собственной жизни и воплощаете их в своем жизненном опыте, вы развиваете то, что называется .

     Вторая тема называется . Говорят, что бардо умирания мучительно, потому, что смерть обычно сопровождается болью и страданиями. Даже когда смерть бывает очень быстрой и нам кажется, что умирающий не успел ничего почувствовать, какая-то боль все равно присутствовала. Даже если кто-то умирает в состоянии комы или обморока, сознание все равно испытывает тонкую боль... Этот термин относится к разрушению канала жизни, где находится прана, поддерживающая физическое тело. Когда ее циркуляция прекращается, умирающий чувствует боль.

     Это второе бардо, мучительное бардо умирания, будет опять-таки объяснено мною по трем направлениям: - что это такое; - как мы его переживаем; и как применять относящиеся к нему наставления.

     Существуют бесчисленные причины и многообразные обстоятельства смерти. Иногда обстоятельства смерти негативны; иногда даже положительные вещи - такие, как лекарство, но неправильно прописанное - могут привести к смерти. В соответствии с буддистской медицинской традицией, болезни возникают из-за дисбаланса между тремя компонентами - , и . Когда они не сбалансированы, болезнь или сочетание болезней может поразить физическое тело; иногда - со смертельным исходом. Три тревожащие эмоции - привязанность, гнев и заблуждение - могут принять форму злых влияний, вызывающих страх, дискомфорт и даже смерть. Безотносительно того, вызвана ли смерть дисбалансом трех основных компонентов или негативными влияниями ядов сознания, все эти отрицательные явления по сути своей происходят от привязанности к эго: тенденции цепляться за идею своего независимого .

     Есть две основные причины смерти: либо наше время истекло, либо некоторые обстоятельства временного характера приводят к смерти. Когда истекает время жизни, сделать уже ничего нельзя: смерть неизбежна. Однако, если нашей жизни угрожает некое временное обстоятельство, можно прибегнуть

     к различным средствам, таким как медицина или выполнение специальных церемоний. Такими методами мы можем иногда на время отодвинуть смерть.

     Иногда, когда мы очень больны, мы можем почувствовать: . Мы можем воспринять различные переживания, возникающие от болезни, как знак того, что мы умираем. На самом деле, существуют некоторые тексты, точно описывающие определенные внешние, внутренние и тайные знаки, указывающие на близость смерти. Большинство людей не слишком любит изучать эти тексты, потому что в них очень ясно объяснены знаки, указывающие умрет ли человек ровно через шесть лет, через три года, через шесть месяцев или даже через несколько недель. Мы не можем заглянуть далеко в будущее, но про ближайшие шесть лет можно узнать достаточно точно.

     Определенные внешние, внутренние и тайные знаки показывают, что смерть близка. Прежде всего, поскольку тело сформировано из пяти элементов, то в начале процесса смерти сильно нарушается равновесие между этими элементами и в это время уже никакое лекарство не поможет.

     Некоторые знаки смерти яснее в определенные дни лунного месяца. Например, обычно когда мы слегка надавливаем на свои закрытые глаза, появляется ощущение цвета и света. Когда на первый день месяца этого не происходит, это знак того, что смерть близка. Далее, обычно у нас в ушах всегда присутствует тончайший звон или резонанс. Если он более не слышен, это - еще один признак приближающейся смерти. Есть и много других знаков такого рода. Смерть можно предсказать также, исследуя менструальную кровь или мужское семя. Это - внешние знаки.

     Внутренние знаки встречаются в снах человека. Обычно снам нельзя доверять; но знаки смерти достаточно очевидны. Иногда перед пробуждением вновь и вновь снятся определенные неблагоприятные сны. Например, ночь за ночью может сниться, что одеваешь черные одежды и идешь куда-то вниз. Иногда снится, что встречаешь дикого зверя (вроде тигра или леопарда) и едешь на нем вниз по холму; или входишь в темное место, где все становится черным. Такие сны предсказывают смерть.

     Далее; если человек сильно заболевает и ему периодически снится, что солнце и луна заходят на небе - это знак того, что он умрет. Но видеть такие сны, будучи в добром здравии - знак того, что жизнь твоего коренного учителя находится в опасности.

     Тайный знак приближения смерти - это перемены в нашем характере. Человек, ранее мягкий и добрый, неожиданно становится раздражительным и скорым на гнев. Ни добрые поступки, ни увещевания при этом не помогают.

     Когда практикующий встречается с такими знаками, он понимает, что смерть близка. Если он (или она) еще не освободились в бардо этой жизни, то ему (или ей) следует стопроцентно сконцентрироваться на практике, ибо время на исходе. Молитесь своему коренному учителю и всем мастерам линии, смешивайте свое сознание с их сознанием-мудростью, развивайте в себе сострадание ко всем существам; и затем просто пребывайте в естественном состоянии. Поступая так, вы будете иметь хорошую

     возможность освободиться во время бардо умирания.

     Практика смешения своего сознания с сознанием учителя имеет глубокую цель. Сознание квалифицированного учителя постоянно пребывает в неконцептуальном состоянии пробужденности, которое естественно наделено великим состраданием. С открытостью и верой молитесь так: Взмолившись так от всего своего сердца, вы непременно достигнете определенной реализации. Это происходит из-за связи между благословением просветленного сознания учителя, вашей открытостью веры и истиной дхарматы, которая является естественным состоянием пробужденности.

     Что такое мучительное бардо умирания? Первая часть этой главы называется . . Существуют различные мнения - относится ли истинное сияние основы к концу бардо умирания или к началу бардо дхарматы; в автор следует системе Дзогчен, по которой это сияние происходит в начале бардо дхарматы. Здесь, однако, мы отнесем его к концу бардо умирания.

     Упомянутым ранее людям высшего типа, освободившимся в этой жизни, нет необходимости проходить все остальные бардо. Учения Дзогчен утверждают: тело и сознание растворяются в пустоте дхармакайи>.

     В этом примере по сути нет разницы между пространством внутри сосуда и пространством снаружи; одно обширнее другого, и все.

     Поэтому, если практикующий реализовал Видение простоты, то - хотя его физическое тело сделано из плоти и крови - по сути нет разницы между его реализацией и состоянием просветления. Дело только в том, что тела и мудрости Будды еще не полностью проявились. Когда сосуд разобьется - то есть когда физическое тело разрушится в момент смерти - мудрости и тела проявятся. Главное, что практикующему высшего типа не обязательно проходить стадии растворения.

     . Как малое дитя - это значит, что нет концепций умирания и неумирания. Умереть как нищий бродяга значит не заботиться об обстоятельствах смерти.

     Некоторые люди очень печалятся, умирая, потому что им тяжело перенести разлуку с родными. Это особенно относится к родителям с маленькими детьми. Их сердце разбито, потому что они покидают своих детей не на какое-то короткое время, а навсегда. Это - расставание навечно. Поэтому хорошо быть таким, как Миларепа, и, подобно ему, делать пожелания: . Когда отсечены привязанности к обстоятельствам

     это называется умереть как лев. Когда лев чувствует приближение смерти, он уходит ото всех, чтобы умереть в одиночку.

     В первых двух случаях, практики высшего типа и средние йогины осознали суть ума, натренированы в ней и добились полной или частичной стабильности. Когда они умирают, им никто не нужен. Для них лучше умирать без помех, чтобы освободить свое сознание. Менее искусным практикующим нужно напоминание: лучше всего, если при нашей смерти присутствует наш учитель, чтобы говорить нам: и т.д. Если это невозможно, то хорошо, если присутствует наш друг по Дхарме - человек, с которым мы разделяли учения, и с которым нам было всегда хорошо. Если учения у нашего смертного одра читает вслух кто-то, кого мы не любим, мы можем впасть в раздражение и рассердиться. Вместо пользы выйдет препятствие. Пусть лучше чтением учений вслух занимается кто-то, кого мы совсем не знаем. В линии Ньингма есть много наставлений, которые следует читать вслух для умирающего; таких, как .

     Когда умирают лучшие из практикующих, они не дают никому читать им вслух. Они остаются в уединении, чтобы добиться радужного тела. Им не нужно ни о чем напоминать. Практикующим классом пониже можно напоминать или не напоминать, это не имеет значения. Ничто не изменит того факта, что они освободятся. Но наименее искусный практикующий нуждается в чтении наставлений, чтобы припомнить их в момент смерти. Не обязательно, чтобы наставления были пространными. Некоторым практикам Дзогчена было достаточно того, что в их присутствии повторяли слог АХ.

     предназначено, в основном, для наименее искусных практикующих. Практикам высшего и среднего класса эта информация уже не нужна. Это не значит, что мы должны оставаться наименее искусными; изучив эти наставления, мы можем двигаться дальше. Пусть ничто не помешает этому. Но всегда нужно начинать с первой ступеньки лестницы и потом уже постепенно идти вверх.

      Силы пяти элементов развиваются и эмбрион в лоне матери обретает форму. Из маленького комочка медленно формируются голова, руки и т.п. После рождения пять элементов продолжают поддерживать нас. И причина, по которой физическое тело, в конце концов, разрушается это то, что сила пяти элементов иссякает. Например, если мы теряем мизинец, то сила или ощущение, которыми этот мизинец обладал, возвращается обратно в тело. Когда силы элементов растворяются до конца, тело умирает и начинает разлагаться.

     В теле есть пять основных пран (или ветров), а также - разные центры (или чакры), в которых эти ветры движутся. Во время смерти праны начинают разрушаться, одна за другой. Этот процесс сопровождается определенными внешними, внутренними и тайными ощущениями.

     Один из основных пяти ветров называется ветром. Когда он перестает функционировать, человек теряет способность переваривать пищу. В это время он может только пить жидкости. Тепло в теле также начинает исчезать. Это значит, что тепло уходит из рук и ног и тело холодеет, пока, наконец, тепло не остается только в сердце. Даже хотя руки и ноги могут остыть, до тех пор, пока сердце человека остается теплым, он еще не умер. Когда и сердце остывает - жизнь окончена.

     Когда начинает пропадать ветер жизни, у человека начинаются разнообразные галлюцинации; он взволнован и испуган. Он испытывает максимальный дискомфорт. Это может случиться и в обычной жизни, когда лишний ветер входит в тонкие каналы () в сердце человека. Тибетские доктора называют его , что значит . Он делает людей нервозными или пугливыми.

     Когда начинает пропадать ветер, движущийся вниз, обычные автоматические функции тела, такие, как контроль над мочеиспусканием и испражнением, становятся затруднены. Человек этого больше не контролирует; это может быть достаточно неприятно.

     Становится очень трудно глотать любую жидкость и не хватает воздуха. Когда люди близки к смерти, дыхание становится нерегулярным и неглубоким. Выдохи очень долгие, а вдыхать очень тяжело. Развивается - как при очень коротком дыхании - удушье или предсмертный хрип.

     Когда пропадает наполняющий ветер, дающий мускулам силу двигаться, тело человека становится как труп, хотя сам он еще не умер. Невозможно даже поднять руку, а потом - и палец. Тело полностью парализовано.

     Поддерживающий ветер - это ветер, создающий физическую энергию тела. Его исчезновение - это начало растворения элементов; оно сопровождается внешними, внутренними и тайными знаками. Внешний знак это потеря физической силы. Тело становится очень тяжелым и не может больше двигаться. Шея больше не может поддерживать голову. Ноги не могут поддерживать тело. Рука не может удержать тарелку с едой. Кожа теряет цвет и блеск. Лицо становится бледным и приобретает уродливую грибковатую бесцветную фактуру. На зубах появляются пятна. Невозможно удержать слюну и из носа течет слизь. Еще один знак - ноздри вваливаются и лицо выглядит, как пустое. Глаза, обычно блестящие, тускнеют.

     Внутренние знаки относятся к состоянию сознания умирающего. Сознание притупляется и затуманивается, чувствуется умственная тяжесть. Думая, что это вызвано физическими условиями, человек просит окружающих: . Он чувствует, как будто погружается в землю.

     Короче говоря, умирающий бледнеет и чувствует страшное беспокойство. Голос его меняется; говорить становится трудно. Его глаза теряют фокус и закатываются, обнажая белки. Присутствующим становится не по себе при одном взгляде на его лицо.

     Практикующие ждут тайных знаков - зрительных переживаний, напоминающих дым, миражи, светляч ков и т.п. - и внимательно следят за ними; обычные же люди их даже не замечают. Хотя тайные знаки сияния неясны как мираж, практикующий сможет узнать их. Сконцентрировавшись на практике, которой он занимался при жизни, он сможет теперь продвинуться вперед.

     Следующим разрушается сердечная чакра. В то же время ветер, производящий сияние, вызывает растворение элемента воды в элементе огня. Внешние признаки этого - сухость во рту и сухой язык. Во рту как будто комья, а губы белеют и делаются сморщенными. Обычно, высовывая язык, видишь его кончик; теперь это невозможно. Обычно, поднимая руку к лицу, видишь часть запястья; теперь этого уже не видно. Сейчас смерть уже совсем близка.

     . Сознание становится неясным и туманным. Человек то узнает окружающих, то отключается и не знает, что происходит вокруг. Он чувствует: , но в следующий момент все становится неясным и туманным. Разнообразные галлюцинации находятся в соответствии с характером человека: злые люди будут видеть чудовищные видения и им будет страшно, в то время, как практикующие ( карма которых лучше, а сознание чище) могут переживать восхитительные видения. Им может привидеться прекрасный пейзаж или их коренной учитель появится перед ними, как живой, и даст им четыре посвящения так, что они достигнут реализации. Собственно, этот момент показывает - какого рода практикующим был человек в бардо этой жизни. ясно описывает раство рение элементов и соответствующие этому переживания. Растворение грубого и тонкого сознаний* процесс более сложный и требует детального об яснения. Чтобы полностью понять эти переживания, необходимо близкое знакомство с терминами , <возрастание> и . Обычно они называются тремя переживаниями: белизны, красноты и черноты. Практикующий должен знать, чем эти переживания являются на самом деле. Белизна (или появление) происходит от движения вниз белого элемента, полученного от отца в момент зачатия.

     Это - переживание мерцающего белого света, похожего на свет луны. Внешний знак похож на восход или закат луны. Внутренний знак - это то, что сознание туманно, как мираж. Это нужно принять как переживание белизны. Переживание красноты ( возникающее, когда красный элемент, полученный при зачатии от матери, поднимается вверх) похоже на солнечный свет в пыльном воздухе, так что солнце кажется очень красным. Внешний знак - восходящее или заходящее солнце. Внутренний знак - сверкающие искорки, которые появляются и исчезают наподобие светлячков. Переживание черноты похоже на темноту ночного неба. В этот момент сознание человека то ясно, то затуманено.* Три переживания - появление, возрастание и дос тижение - в первый раз происходят в момент зарождения нашего сознания, когда яйцо нашей матери соединяется со спермой нашего отца. Когда мы умираем, это - последние три переживания, происходящие перед тем, как сознание отделяется от физического тела. В этот момент нам нужно осознать суть природы этих переживаний. Если нам не удастся осознать (т.е. вспомнить, что мы всегда знали) их сущность, тогда они проявляются как три яда (привязанность, гнев и заблуждение), из-за которых мы впадаем в бессознательное состояние и перерожда емся вновь. ** Более того, природа пяти ядов в их чистом аспекте - это пять мудростей. В сущности, белый элемент можно приравнять к зерцалоподобной мудрости. Красный элемент - к мудрости равенства. Сознание сопровождается движением праны (или ветра), которая по своей сути является различающей мудростью. Все они могут быть совмещены в одну- вседостигающую- мудрость. Целостное тело, созданное таким образом - это мудрость дхармадхату. Не понимая этого, сознание принимает физическую форму и вступает в новое нечистое перерождение в самсарических мирах. Если же это понять, то можно принять чистое перерождение в проявлении пяти мудростей и достичь освобождения. Осознать чистый аспект вещей - это главная цель Ваджраяны. * В соответствии с устными наставлениями Тулку Ургьена Ринпоче: . Когда растворяется элемент воды, человек ощущает сильный холод и просит: . Когда растворяется элемент огня, человека мучит жажда, он все время просит пить; губы его сохнут. Когда растворяется элемент ветра, человек чувствует себя витающим у края пропасти, без твердой опоры где-либо. Когда сознание растворяется в пространстве, это значит, что все становится очень большим и полностью лишенным основы. Внешнее дыхание остановилось, но внутреннее дыхание еще продолжается. Тонкая стадия растворения это три переживания: появления, возрастания и достижения. Они происходят, когда останавливается внешнее дыхание. Внутреннее дыхание, внутренняя циркуляция праны еще не прекратилась. Для большинства людей это происходит быстро: раз, два, три. Переживание красноты - как краснота заходящего солнца, распространяющаяся по всему полю зрения. Белизна - как лунный свет, а чернота - как будто все погрузилось во мрак. В тот момент, когда белый и красный элементы встречаются в сердечном центре, в момент союза блаженства и пустоты, человек либо впадает в бессознательное состояние, либо (если это практикующий, знакомый с состоянием ригпа) здесь есть четвертый момент - ясный свет основы полного достижения, или изначальная чистота. Ригпа не является бессознательным состоянием, но для людей, не знакомых с состоянием ригпа, в этот момент не происходит ничего, кроме потери сознания. Для йогина, имеющего определенную стабильность в ригпа, есть великая возможность достичь в этот момент просветления. Четвертый момент, ясный свет основы - это то же, что изначальная чистота, дхармакайя. Достичь стабильности в этот момент - это полное просветление>, (из Тулку Ургьена Ринпоче.) ** <>, (из "Повторяя Слова Будды" Тулку Ургьена Ринпоче.)

     

     КАК УМИРАТЬ

     Нам следует признать непостоянство всех обусловленных вещей, и особенно - быстротечность человеческой жизни. Признай ,ето, мы понимаем, что крайне существенно подготбвить себя к смерти. А что, собственно, умирает в момент смерти? Умирают наше тело и речь; сознание неспособно умереть. Именно наше сознание продолжает блуждать по самсарическим существованиям; отнюдь не наше теперешнее тело или голос. Поэтому только то, что приносит пользу состоянию сознания, может помочь в момент смерти. Во время смерти считается разумным сконцентрироваться на том, что на самом деле ценно; беспокоиться только о физическом комфорте считается глупостью. Попытайтесь хоть немного подготовиться к тому моменту, когда ваша жизнь подойдет к концу.

     Самое худшее - это знать, как использовать теперешнюю ситуацию, но не сделать этого. Мы все знаем, что когда-нибудь наступит конец этой жизни, но никто не знает точно, когда это случится. Смерть приходит без предупреждения. Разумеется, иметь гарантированный срок жизни - скажем, семьдесят лет - было бы очень удобно. Можно было бы планировать потратить некоторую часть жизни на бытовые проекты, думая при этом: . Но мы не знаем, когда наступит смерть. Она может настигнуть нас в любую секунду.

     Обычно мы считаем, что только старые люди, седые и в морщинах, близки к смерти; молодежь с блестящими глазами и здоровым телосложением не может вот так - взять и помереть. На самом деле такой гарантии нет. Иногда бывает прямо наоборот: старики живут себе и живут, а молодые неожиданно умирают.

     Что же по-настоящему ценно в момент смерти? Только личный опыт практики Дхармы: практика очищения от затемнений, сбор двух накоплений и особенно - постижение пустоты и состояния отсутствия , наша тренировка Видения, свободного от умственных построений. Все остальное, чего мы могли добиться: славы, денег и других мирских радостей; все, что так высоко ценится в миру - в момент смерти становится совершенно бесполезным. Главная наша поддержка - это постижение состояния без .

     Нужно спрашивать себя: . Сейчас, когда у нас проблемы, мы можем обратиться за помощью к семье и друзьям. Когда нам плохо, мы вызываем врача. Но кого нам вызвать в момент смерти? У кого просить помощи? Нужно задать себе эти вопросы. Когда мы честно подумаем об этом, станет ясно, что в это время могут помочь только результаты нашей практики Дхармы. Стоит немедленно начинать готовиться к моменту смерти.

     Можно потратить годы на изучение интересующей нас религии или философской школы. Даже внутри самого буддизма существуют разные фило

     софии и различные уровни учений. Но только изучать эти учения, думать о них и прояснять их в своем сознании - недостаточно для того, чтобы это имело действительную ценность в момент смерти. Только применение учений в собственной жизни путем практики медитации сможет помочь; слова и теории немногого стоят перед лицом смерти. Подумайте об этом сейчас и знайте, что только практическое понимание и действительный опыт медитации могут помочь во время смерти...

     Маленький ребенок не строит далеко идущих планов и особо не заглядывает в будущее. Если его непосредственные потребности удовлетворены, он доволен и счастлив. Пытаться закрыть глаза на то, что будет со всеми нами - ребячество. Но многие вполне взрослые люди так и поступают; они заняты удовлетворением своих непосредственных нужд, гоняясь за тем, что у них прямо перед носом и совсем не думая о подготовке к смерти. Потом неожиданно приходит смерть и становится слишком поздно.

     Даже при занятиях так называемой практикой Дхармы есть много способов обмануть себя. Можно обманывать себя, тратя всю жизнь на интеллектуальное постижение структуры учений Дхармы, зазубривая все стадии пути, бхуми бодхисаттв и различные уровни опыта медитации. Можно стать весьма ученым во всех деталях Четырех Тантр; быть специалистом по всей структуре тантрического подхода и всем ритуалам. Однако, такое интеллектуальное понимание мало чего стоит в момент смерти. Более того, если наш ум остер, а язык хорошо подвешен, мы можем стать очень искусными в дебатах. Мы можем превосходно оспаривать различные

     аргументы, отражать нападки на учения и так далее. Но такая компетентность тоже бессмысленна, когда дело доходит до смерти. Что действительно важно сейчас - это практиковать, чтобы реализовать состояние без . А уметь говорить про , не имея ее практического ощущения - это просто дурачить себя.

     Религиозные люди могут очень успешно собирать вокруг себя последователей, строить храмы и создавать изображения просветленных тела-ума-речи, заботиться о многих учениках и давать учения. Но если в них самих нет уверенности по поводу состояния неконцептуальной пробужденности - истинной сути практики Дхармы - тогда, в момент смерти, у них еще остаются сомнения, сожаления, цепляние и привязанности. Не позволяйте этому случиться с вами.

     Когда приближается смерть, отбросьте все привязанности - к супругу, детям, родителям, друзьям и знакомым, к имуществу и собственности. Чтобы быть уверенным в освобождении, полностью отсеките все узы привязанности и не цепляйтесь за эти вещи. Это не значит, что мы должны перестать любить других людей, например наших близких. Любовь подлинна, когда она - сострадательная доброта, наполненная бодхичиттой и не удушенная привязанностью. Обычная любовь, смешанная с привязанностями, гневом и заблуждениями - прямая причина дальнейшего запутывания и привязывает нас к самсарическому существованию; в то время, как любовь, проникнутая великой страстью - неразрывными мудростью и состраданием - является причиной освобождения и просветления. Такой тип любви в миллион раз дра гоценнее обычного пристрастия к другим. Обыкновенная любовь и пристрастие весьма непостоянны, тогда как любовь, пронизанная бодхичиттой и постижением пустотности - неизменна.

     Неважно - каков об ект привязанности. Это может быть привязанность к обычным вещам (даже к собственным ботинкам); привязанность к своему телу и своей жизни, к родине и дому, к золоту и серебру. Даже привязанность к религиозным об ектам, таким, как статуи или тексту - ^се равно привязанность. Главное здесь - чтобы не оставалось ни одного об екта, на котором сознание сможет зафиксироваться в момент смерти. Лучше раздать все, что у вас есть - беднякам, друзьям, родственникам или учите лю. Удостоверьтесь, что не осталось ни одной мате риальной вещи, к которой может привязаться созна ние. Когда мы знаем, что время смерти близко, мы не должны ничем владеть. Лучше все раздать. Это сильно облегчит вам дело в момент смерти, поскольку одно из главных препятствий тому, чтобы нахо диться в собранности медитации,будет устранено.

     Ко времени смерти мы должны истощить весь запас своих планов, неважно - злых или добродетельных. Например, может быть нам не удалось в чем-то опередить своих соперников; во время смерти не стоит беспокоиться об этом. Стоит отказаться от идеи увидеть в последний раз какого-то своего родственника или друга. Может быть, у нас есть враг, которому хотелось бы сказать последнее слово; следует полностью оставить такие мысли. Есть истории о людях, которые не могли спокойно умереть, потому что хотели увидеть последнюю атаку на своего врага. Даже полумертвые, они не давали себе уме

     реть из гнева, злобы и обиды. Только узнав, что их враг мер-тв, они, наконец, могли позволить себе расслабиться и умереть. Не стоит быть такими. Пусть ничто незавершенное не связывает ваши мысли.

     В момент смерти наше состояние ума или господствующая мысль могут стать крайне интенсивными, гораздо сильнее, чем всегда. В обычной жизни у нас есть внешние сенсорные впечатления, которые отвлекают нас от чувства гнева. Однако сумасшедший человек может быть целиком поглощен какой-то мыслью или эмоцией и она в нем вырастает до невероятных размеров. То же самое может произойти в момент смерти. Чтобы не испытывать интенсивного отвращения или сожаления, очень важно очистить сознание от всего, вызывающего угрызения совести. Например, если человек нарушил обеты любого из трех уровне человеком. Избавьте свое сознание от всех подобных сожалений, чтобы не осталось ничего, на чем сознание может задержаться. Пусть вам не мешает ничто из того, чего вы не смогли добиться; тогда все будет гораздо легче.

     Лучше всего, если наш учитель может физически присутствовать при том, как мы умираем, потому что тогда мы можем еще раз получить необходимое посвящение или сущностное наставление, уточнить что-то, в чем мы не до конца разобрались и быть полностью уверенными в правильности своего воззрения. Более того, из-за связи между сильными благословениями реализованного сознания учителя и нашей сильной верой и неподдельной преданностью, нам гораздо легче узнать Видение, естественное

     состояние Махамудры или Дзогчен. Понять это правильное Видение - значит достичь освобождения. Иметь правильное Видение в момент смерти - огромное преимущество; фактически, это - лучшее из всех возможных обстоятельств.

     Если наш учитель не может физически присутствовать, то лучше всего иметь рядом близкого друга по Дхарме, с которым вы делите чистые самайи; кого-то, с кем у вас хорошие отношения; кого-то, кому вы полностью доверяете. Такой друг в Дхарме может в процессе вашей смерти напомнить вам о вашей практике и дать достоверные ответы - если у вас появятся вопросы. Друг в Дхарме, обладающий глубоким пониманием, может принести вам огромную пользу. Но избегайте обычных людей, которые эгоистично заинтересованы в вашей смерти; избегайте тех, кто обижен на вас и тех, кто будет говорить только об обычных заблуждениях. Избегайте также присутствия тех, кто любит плакать и рыдать, поскольку это потревожит ваше медитативное сосредоточение в момент расставания с этой жизнью.

     Людям,